至當之謂德，百順之謂福。德者福之基，福者德之致，無入而非百順，故君子樂得其道。

循天下之理之謂道，得天下之理之謂德，故曰「易簡之善配至德」。

「大德敦化」，仁智合一，厚且化也；「小德川流」，淵泉時出之也。

「33」「大德不踰閑，小德出入可也」，大者器則小者不器矣。

德者得也，凡有性質而可有者也。

「日新之謂盛德」，過而不有，（一）凝滯於心，知之細也，〈非盛德日新。惟日新，是謂盛德。〉（二）

浩然無害，則天地合德；照無偏繫，則日月合明；天地同流，則四時合序；酬酢不倚，則鬼神合吉凶。天地合德，日月合明，然後能無方體；能無方體，然後能無我。

禮器則藏諸身，用無不利。禮運云者，語其達也；禮器云者，語其成也。達與成，體與用之道，合體與用，大人之事備矣。禮器不泥於小者，則無非禮之禮，非義之義，蓋大者器則出入小者莫非時中也。子夏謂「大德不踰閑，小德出入可也」，斯之謂爾。

禮，器則大矣。修性而非小成者與！運則化矣，達順而樂亦至焉爾。

「萬物皆備於我」，言萬物皆有素於我也；「反身而誠」，謂行無不慊於心，則樂莫大焉。

未能如玉，不足以成德；未能成德，不足以孚天下。「修己以安人」，修己而不安人，不行乎妻子，況可愾於天下。

「正己而不求於人」，不願乎外之盛者與！「34」仁道有本，近譬諸身，推以及人，乃其方也。必欲博施濟眾，擴之天下，施之無窮，必有聖人之才，能弘其道。

制行以己，非所以同乎人。

必物之同者，己則異矣；必物之是者，己則非矣。

能通天下之志者為能感人心，聖人同乎人而無我，故和平天下，莫盛於感人心。

道遠人則不仁。
易簡理得則知幾，知幾然後經可正。天下達道五，其生民之大經乎！經正則道前定，事豫立，不疑其所行，利用安身之要莫先焉。

性天經然後仁義行，故曰「有父子、君臣、上下，然後禮義有所錯」。
仁通極其性，故能致養而靜以安；義致行其知，故能盡文而動以變。

義，仁之動也，流於義者於仁或傷；仁，體之常也，過於仁者於義或害。

立不易方，安於仁而已乎！

安所遇而敦仁，故其愛有常心，有常心則物被常愛也。

大海無潤，因暍者有潤；至仁無恩，因不足者有恩。樂天安土，所居而安，不累於物也。

愛人然後能保其身，｛寡助則親戚畔之。｝能保其身則不擇地而安。｛不能有其身，則資安處以置之。｝不擇地而安，蓋所達者大矣；大達於天，則成性成身矣。

「35」上達則樂天，樂天則不怨；下學則治己；治己則無尤。

不知來物，不足以利用；不通晝夜，未足以樂天。聖人成其德，不私其身，故乾乾自強，所以成之於天爾。
君子於仁聖，為不厭，誨不倦，然且自謂不能，蓋所以為能也。能不過人，故與人爭能，以能病人；大則天地合德，自不見其能也。

君子之道達諸天，故聖人有所不能；夫婦之智淆諸物，故大人有所不與。

匹夫匹婦，非天之聰明不成其為人，聖人，天聰明之盡者爾。
大人者，有容物，無去物，有愛物，無徇物，天之道然。天以直養萬物，代天而理物者，曲成而不害其直，斯盡道矣。
志大則才大，事業大，故曰「可大」，又曰「富有」；志久則氣久、德性久，故曰「可久」，又曰「日新」。

清為異物，和偽徇物。

金和而玉節之則不過，知運而貞一之則不流。（一）

道所以可久可大，以其肖天地而不離也；與天地不相似，其違道也遠矣。
久者一之純，大者兼之富。「36」大則直不絞，方不劌，故不習而無不利。
易簡然後能知險阻，易簡理得然後一以貫天下之道。易簡故能悅諸心，知險阻故能研諸慮，知幾為能以屈為伸。

「君子無所爭」，彼伸則我屈，知也；彼屈則吾不伸而伸矣，又何爭！

無不容然後盡屈伸乏道，至虛則無所不伸矣。（一）

「君子無所爭」，知幾於屈伸之感而已。「精義入神」，交伸（二）於不爭之地，順莫甚焉，利莫大焉。

「天下何思何慮」，明屈伸之變，斯盡之矣。
勝兵之勝，勝在至柔，明屈伸之神爾。敬斯有立，有立斯有為。

「敬，禮之輿也」，不敬則禮不行。

「恭敬撙節退讓以明禮」，仁之至也，愛道之極也。

己不勉明，則人無從倡，道無從弘，教無從成矣。禮：直斯清，撓斯昏，和斯利，樂斯安。
將致用者，幾不可緩；思進德者，徙義必精；此君子所以立多凶多懼之地，乾乾德業，不少懈於趨「37」時也。

「動靜不失其時」，義之極也。義極則光明著見，唯其時，物前定而不疚。

有吉凶利害，然後人謀作，大業生；故無施不宜，則何業之有！

「天下何思何慮」，行其所無事斯可矣。

知祟，天也，形而上也；通晝夜〈之道〉（一）而知，其知崇矣。（二）知及之而不以禮性之，非己有也；故知禮成性而道義出，如天地〈設〉（三）位而易行。

知德之難言，知之至也。  孟子  (《张子正蒙》人物)謂「我於辭命則不能」，又謂「浩然之氣難言」，易謂「不言而信存乎德行」，又以尚辭為聖人之道，非知德，達乎是哉？

「闇然」，修於隱（四）也；「的然」，著於外也。