里仁篇上
里仁為 美章
或問：「里仁一篇，自首至『觀過斯知仁矣』，都是說仁。『里仁為 美』，是指言仁厚之俗；『觀過斯知仁』，是指言慈愛 底仁。其他則皆就心德上說。」曰：「雖是如此，然統體便都只是那箇仁。如里有仁厚之俗，便那一里之人這心不大故走作，所以有仁厚之俗。『觀過斯知仁』，便也是這心。」僩。
問：「『里仁為 美』，論語 孟子 (《朱子语类》人物)注不同，如何？」曰：「論語本文之意，只是擇 居。孟子引來 證擇 術，又是一般意思。言里以仁者為 美，人之擇 術，豈可不謹。然亦不爭多。」問：「美，是里之美？抑人之美？」曰：「如云俗美一般。如今有箇鄉村人淳厚，便是那鄉村好；有箇鄉村人不仁、無廉、無恥者多，便是那鄉村不好。這章也無甚奧義，只是擇 居而已。然『里仁』字也差異。」淳。
問：「『里仁為 美』，孟子引用，自要說下文『安宅』。謝氏說：『論語本意不是如此。』」曰：「若這般說話，也要認得本旨是了。若如孟子說，也無害；如謝氏，也無害。」賀孫。
問：「此章謝氏引孟子擇 術為 證，如何？」曰：「聖人本語不是說擇 術。古人居必擇 鄉，遊必就士，是合著事。」劉 問：「今人數 世居此土，豈宜以他鄉俗美而遽遷邪？」曰：「古人『危邦不入，亂邦不居』。近而言之，若一鄉之人皆為 盜賊，吾豈可不知所避！聖人言語說得平正，必欲求奇說令高遠如何！今人說文字，眼前淺近底，他自要說深；在外底，他要說向裏；本是說他事，又要引從 身上來 ；本是說身上事，又要引從 心裏來 ，皆不可。」宇。
不仁者不可以久處約章
問：「『不仁者不可以久處約，不可以長處樂 。仁者安仁，知者利仁』。此四句都相屬 。知者則知天理之為 是而必循之，知人欲之為 非而必去之，所以能處約處樂 ，而不至於濫與淫。」曰：「如此說時，便是硬去做，都不見利仁底意思。如安仁者，他便是仁了，更不用說。如所謂利仁者，是真箇見得這仁愛 這一箇物事好了，猶甘於芻豢而不甘於粗糲。若只是聞人說這箇是好，自家也髣彿 見得是，如此，卻如何得如『芻豢之悅我口』，如何得利仁底意，便只是硬去做了。」燾。
問：「既是『失其本心』，則便解濫淫，而必以久言之，何故？」曰：「也有時下未肯恁地做底，聖人說話穩。而今說道他不仁，則約便濫，樂 便淫，也有不便恁地底。」義剛。賀孫錄云：「亦有乍能勉強一時者。」
至之問「仁者安仁」。曰：「仁者心便是仁，早是多了一『安』字。『知者利仁』，未能無私意，只是知得私意不是著腳所在，又知得無私意處是好，所以在這裏千方百計要克去箇私意，這便是利仁。」時舉。
劉 潛夫問「安仁」、「利仁」之別。曰：「安仁者不知有仁，如帶 之忘腰，屨 之忘足。利仁者是見仁為一 物，就之則利，去之則害。」壯 祖。
晞遜問：「所謂利仁者，莫是南軒所謂『有所為而 為 者』否？」曰：「『有所為 而為 』不是好底心，與利仁不同。『仁者安仁』，恰似如今要做一事，信手做將 去，自是合道理，更不待逐旋安排。如孟子說：『動容 周旋中禮者，盛德之至也。哭死而哀，非為 生者也；經德不回，非以干祿也；言語必信，非以正行也。』這只順道理合做處便做，更不待安排布置。待得『君子行法以俟命而已』，便與上不同。」又云：「有為 而為 之，正是說『五霸假之也』之類。」賀孫。
仁者溫 淳篤厚，義理自然具足，不待思而為 之，而所為 自帖帖地皆是義堙，所謂仁也。知者知有是非，而取於義理，以求其是而去其非，所謂知也。升卿。
蕭景昭問：「而今做工夫，且須利仁。」曰：「唯聖人自誠而明，合下便自安仁。若自明而誠，須是利仁。」銖。
仁、知雖一，然世間人品所得，自有不同：顏子曾子，得仁之深者也；子夏子貢，得知之深者也。如程門之尹氏則仁勝 ，上蔡則知勝 。升卿。
或問「仁者心無精粗內 外遠近之間」。曰：「若有，便成兩 段。此句為 『仁者安仁』設。」節。集義。
或問：「『仁者心無內 外遠近精粗之間』，如何？」曰：「仁者洞然只是一箇心，所以無內 外精粗遠近之間。然須看自家有間底心是如何，然後看無間底心是如何。」又問：「『無內 外之間』，是如何？」曰：「表裏如一。」又問：「如何是『遠近精粗之間』？」曰：「他當初若更添『高下、顯微、古今』這樣 字，也只是一理。」又問：「纔有些箇攙絕間斷 ，便不得。」曰：「纔有私意，便間斷 了。所以要『克己復 禮』，便是要克盡私意。蓋仁者洞然只是這一箇心。如一碗清水，纔入些泥，有清處，有濁 處。」又問：「上蔡解此段，只是論『仁者安仁，知者利仁』，先解這一段，方連上面說。」曰：「看他文義，須是包上面說，方得相貫。然『仁者安仁，知者利仁』，又須著自去看。」
問：「不能無遠近精粗之間，如何？」曰：「亦只是內 外意思。『吾心渾然一理，無內 外遠近精粗』，這段分別說極通透。上蔡尋 常說有過當處，此卻他人說不到。」先生再三誦「安仁則一，利仁則二」之句，以為 解中未有及此者，因歎云：「此公見識直是高。利仁，貪利為 之，未要做遠底，且就近底做；未要做精底，且就粗底做。」問：「『安仁者非顏閔以上不知此味』，便是聖人之事乎？」曰：「是。須知『非顏閔以上不知此味』，到顏閔地位知得此味，猶未到安處也。」宇。
問：「安仁者，『心無內 外遠近精粗之間』。性之未動 ，既皆至理所存；情之既發，無非至理所著。利仁固是審於既發，莫更著謹於未發否？」曰：「若未發時，自著不得工夫。未發之時，自堯 舜至於塗人，一也。」問：「原憲『克、伐、怨、欲不行』，是他許多不好物事都已發了，只白地壅遏得住，所以非獨不得為 仁，亦非求仁之事。」曰：「是如此。」賀孫。
問：「上蔡云：『安仁，非顏閔以上做不得。』顏閔似未至安仁？」曰：「亦見此意思。」可學。
惟仁者能好人能惡 人章
蕭景昭說此章。先生云：「注中引程子所謂『得其公正』，是如何？」答云：「只是好惡 當理，便是公正。」先生曰：「程子只著箇『公正』二字解，某恐人不理會 得，故以『無私心』解『公』字，『好惡 當於理』解『正』字。有人好惡 當於理，而未必無私心；有人無私心，而好惡 又未必皆當於理。惟仁者既無私心，而好惡 又皆當於理也。」時舉。
問「唯仁者能好人，能惡 人」，程子所謂「得其公正是也」。曰：「今人多連看『公正』二字，其實公自是公，正自是正，這兩 箇字相少不得。公是心裏公，正是好惡 得來 當理。苟公而不正，則其好惡 必不能皆當乎理；正而不公，則切切然於事物之間求其是，而心卻不公。此兩 字不可少一。」僩。
居父問：「仁者動 靜皆合正理，必有定則，凡可好可惡 者，皆湊在這則子上，所以『能好人，能惡 人』。」曰：「然。程子所以說『得其公正是也』。惟公然後能正，公是箇廣大無私意，正是箇無所偏主處。」賀孫。
問：「『惟仁者能好人，能惡 人』。好善而惡 惡， 天下之同情。若稍有些子私心，則好惡 之情發出來 便失其正。惟仁者心中渾是正理，見人之善者則好之，見不善者則惡 之。或好或惡 ，皆因人之有善惡 ，而吾心廓然大公，絕無私係，故見得善惡 十分分明，而好惡 無不當理，故謂之『能好能惡 』。」曰：「程子之言約而盡。公者，心之平也；正者，理之得也。一言之中，體用備 矣。」南升。
苟志於仁章
問：「『苟志於仁矣，無惡 也』。竊謂學者有志於仁，雖有趨向已正，而心念未必純善而無過差。纔有過差，便即是惡 ，豈得言無？」曰：「志於仁，則雖有過差，不謂之惡 。惟其不志於仁，是以至於有惡 。此『志』字，不可草草看。」人傑 。
先生問學者：「『苟志於仁矣，無惡 也』，與『士志於道，而恥惡 衣惡 食者，未足與議也』，前面說志於仁則能無惡 ，此段說志於道而猶有此病。其志則一，而其病不同，如何？」諸友言不合。曰：「仁是最切身底道理。志於仁，大段是親切做工夫底，所以必無惡 。志於道，則說得來 闊。凡人有志於學，皆志於道也。若志得來 泛泛不切，則未必無恥惡 衣惡 食之事。又恥惡 衣食，亦有數 樣 。今人不能甘粗糲之衣食，又是一樣 。若恥惡 衣惡 食者，則是也喫 著得，只是怕人笑，羞不如人而已，所以不足與議。」僩。
「『苟志於仁矣』，方志仁時，便無惡 。若間斷不 志仁時，惡 又生。」或云：「過非心所欲為 ，惡 則心所欲。」曰：「惡 是誠中形外，過是偶然過差。」明作。
楊 氏云：「苟志於仁矣，未必無過舉也，然而為惡 則無矣。」先生問學者：「過與惡 ，如何分別？」曰：「過非心所欲為 ，惡 是心所欲為 。」曰：「惡 是誠於中，形諸外，所以異也。」銖。
富與貴章
或問：「富貴不處，是安於義；貧賤不去，是安於命。」曰：「此語固是。但須知如何此是安義，彼是安命。蓋吾何求哉？求安於義理而已。不當富貴而得富貴，則害義理，故不處。不當貧賤而得貧賤，則自家義理已無愧，居之何害！富貴人所同欲，若不子細，便錯了。貧賤人所同惡 ，自家既無愧義理，若更去其中分疏我不當貧賤，便不是。張子韶說『審富貴而安貧賤』，極好。」學蒙。
「審富貴而安貧賤」者，言不以其道得富貴，須是審。苟不以其道，決是不可受它底。不以其道得貧賤，卻要安。蓋我雖是不當貧賤，然當安之，不可於上面計較云，「我不當得貧賤」，有汲汲求去之心，譬如人作折本經紀相似。銖。
問：「君子當得富貴。所謂不當得而得者，乃人君不能用其言，徒欲富貴其身。」曰：「富貴不以道得之，不但說人君不用其言，只富貴其身。如此說，卻說定了。凡是富貴貧賤有不當得而得者，皆不處不去。如『 孔子 (《朱子语类》人物)主我，衛卿可得』之類，亦是不當得之富貴。須且平說，不要執 定一事。又終食、造次、顛沛，一句密似一句，須至傾覆流離之際，亦不違仁也。」南升。
文振問「富與貴」一章。曰：「『富與貴，不以其道得之』，若曰是諂曲以求之，此又是最下等人。所謂得之者，便設有自到我面前者，吾知其有一毫不是處，也不可處。譬如秀才赴試，有一人先得試官題目將 出來 賣，只要三兩 貫錢，便可買得，人定是皆去買。惟到這裏見得破，方是有學力。聖人言語，豈可以言語解過一遍便休了！須是實體於身，灼然行得，方是讀書 。」時舉。
問：「貧賤，如何是不當得而得之？」曰：「小人放僻邪侈，自當得貧賤。君子履仁行義，疑不當得貧賤，然卻得貧賤，這也只得安而受之，不可說我不當得貧賤，而必欲求脫去也。今人大率於利，雖不當得，亦泯默受之；有害，則必以為 不當得，而求去之矣。君子則於富貴之來 ，須是審而處之；於貧賤，則不問當得與不當得，但當安而受之，不求去也。」問：「此二節語，猶云『怨有不讎，而德無不報 』之意否？」曰：「然。蓋於富貴則有所不處，於貧賤則必受之而不辭也。」僩。
問：「『不以其道得之不去也』，『去』字或讀作上聲，可否？」曰：「自家離去之『去』，去聲讀；除去之『去』，上聲讀。此章只是去聲。」義剛。
「君子去仁」之「去」只音去聲。如「孟子去齊」之「去」，我元有而自離去之也。若作上聲，則是除卻。賀孫。明作錄云：「是除卻了，非也。」「富與貴，貧與賤」一章。某曰：「學者須是從富 貴貧賤處判斷 得下，方有用工處。」先生喜曰：「這裏看得分曉 ，須要做下面工夫。若做得下面工夫，看上面事愈覺分曉 。」又問：「『惡 不仁者』，直是如此峻潔！」曰：「只緣是不要一點不仁底事著在身上。」又曰：「如此看得，方是。」炎。
子善問此章。曰：「且如不處、不去，若是資質好底，所見稍明，便於這裏也能見得，只是未必到無終食不違底意思。不處、不去，乃是立腳處好了，細密工夫方下得。若上面無立腳處了，其他可見。一作：「下面工夫，無緣可見。」聖人之意，不獨是教人於富貴貧賤處做工夫，須是到終食不違，顛沛造次都用工，方可。」恪。
先生因寓看里仁篇，云：「前面幾 段更好熟看，令意脈接續。」因問：「造次是『急遽苟且之時』。苟且，莫只就人情上說否？」曰：「苟且是時暫 處，苟可以坐，苟可以立，令此心常存，非如大賓大祭時也。」問：「曾子易簀，莫是苟且時否？」曰：「此正是顛沛之時。那時已不可扶持，要如此坐，也不能得。」宇。
敬之問：「富貴貧賤，聖人教人，要得分別取舍到箇真切處，便隨道理做去。有一般昏弱之人，都只是人欲上行，便是不識痛癢底人。」先生曰：「聖人這處恰似說得疏。學問工夫儘多，聖人去富貴貧賤上做工夫。不是處富貴貧賤時節，又如何做工夫？終不成閑過了這處！聖人且立箇大界限，先要人分別得箇路頭。『君子去仁』，便是不成箇君子。看聖人說得來 似疏，下面便說到細密處。須是先說箇粗，後面方到細處。若不是就粗處用工，便要恁地細密，也不得。須知節節有工夫，剝了一重又一重，去了一節又一節。」敬之云：「此章說此三句，可謂緊切。雖然，只說存養，未說仁處，要是教人自體認看。」先生笑曰：「公又如此。所見這裏未是極處，更要去言外說道理，如何得。聖人這處，正是說築底處，正是好著力處，卻如此輕說過了！眾人是這箇心，聖人也只是這箇心，存得心在這裏，道理便在這裏。從 古聖賢，只是要理會 這箇物事。保養得這箇在，那事不從 這裏做出！」宇。
「富與貴，貧與賤」，方是就至粗處說。後面「無終食之間違仁」，與「造次、顛沛必於是」，方說得來 細密。然先不立得這箇至粗底根腳，則後面許多細密工夫更無安頓處，人更無可得說。須是先能於富貴不處，貧賤不去，立得這箇粗底根腳了，方可說上至細處去。若見利則趨，見便則奪，這粗上不曾立得定，更說箇甚麼！正如「貧而無諂，富而無驕」，與「貧而樂 ，富而好禮」相似。若未能無諂無驕，如何說得樂 與好禮！卻是先就粗處說上細上去。僩。
「富貴貧賤，不處不去，此一節，且說箇粗底，方是箇君子皮殼 ，裏面更多有事在。然先會 做這事，方始能不去其仁。既把得定，然後存養之功自此漸漸加密。夔孫錄此下云：「然必先『無終食違仁』，然後『造次、顛沛必於是』。」如孟子言『善、利之間』，須從『 間』字上看。但孟子之言勇決，孔子之言詳緩，學者須就這上著力。今學者都不濟 事，才略略有些利害，便一齊放倒了！某嘗向朋友說，須是就這上立得腳住，方是離得泥水。若不如此，則是在泥裏行，才要出，又墮在泥裏去。縱說得道理，也沒安頓處。如大學所謂『誠其意者，毋自欺也』。毋自欺有多少事，他卻只就『小人閒居為 不善，見君子而後厭然，揜其不善而著其善』處說。為 甚先要去了這箇？蓋不切，則磋無所施；不琢，則磨無所措矣。」又曰：「『審富貴』，是義；『安貧賤』，是命。」賜。
不以道得富貴不處，不以道得貧賤不去，是說處這事。「君子去仁，惡 乎成名」，是主宰處。終食、造次、顛沛，是操存處。李先生說得好。端。
問「富與貴是人之所欲也」一章。曰：「如孔子言此，便是自平居時說到那造次、顛沛之際。如孟子說義重於生處，卻又說急處有打得過時，如閒居時卻有照管不到處，或失之。」燾。
周李卿問造次之義。曰：「杜預謂，『造次之期，言草草不成禮也』，便是此意。左傳 謂，『過信為 次』，亦只是苟且不為 久計之意。」義剛。
蜚卿問：「注云：『取舍之分明，然後存養之功密；存養之功密，則取舍之分益明。』如何？」曰：「此言內 外大小皆當理會 。外若不謹細行，則內 何以為 田地根本。內 雖有田地根本，而外行不謹，則亦為 之搖奪。如世間固有小廉曲謹，而臨大節無可取者，亦有外面界辨分明，而內 守不固者。」可學。
問：「明道云：『不以其道得之富貴，如患得之。』文義如何？」曰：「『如患得之』，是患不得之，將 此『得』字解上『得』字。」必大。集義。
我未見好仁者章
問：「好仁即便會 惡 不仁，惡 不仁便會 好仁，今並言如何？」曰：「固是好仁能惡 不仁。然有一般天資寬厚溫 和底人，好仁之意較多，惡 不仁之意較少；一般天資剛毅奮發底人，惡 不仁之意較多，好仁之意較少。『好仁者，無以尚之。惡 不仁，不使不仁者加乎其身』。這個便是好惡 樣 子。」問：「此處以成德而言，便是顏子『得一善拳拳服膺』，曾子『任重而道遠』與啟 手足處，是這地位否？」曰：「然。」
「好仁者，自是那一等天資純粹底人，亦其真知仁之可好而實好之，故視天下之物無以尚乎此。惡 不仁者，又是那一等天資耿介底人，亦其真知不仁之可惡 而實惡 之，故凡不仁之事，不使毫髮加諸己。若好仁而有以尚之，這便不是真好；惡 不仁而未免有所不當為 ，這便不是真惡 。然好仁者於不仁非不惡 ，終是好底意思多；惡 不仁者於仁非不好，終是惡 底意思重。好仁，非顏曾未易言。惡 不仁，恐伯夷叔齊方始當得。
問此一章。曰：「好仁者與惡 不仁者雖略有輕重，然惡 不仁者到得『不使不仁加乎其身』，便亦是仁了。二者以資稟言之，其寬弘靜重者，便是好仁底人；其剛毅特立者，便是惡 不仁底人。」時舉曰：「利仁者即是好仁者否？」曰：「好仁，惡 不仁，皆利仁者之事。」時舉曰：「『蓋有之矣，我未之見也』，是言未見用力底人，還是未見用力而力不足之人？」曰：「此意，聖人只是言其用力者之難得。用力於好者固未之見，到資稟昏弱欲進而不能者，亦未之見，可見用力者難得也。」
問：「好仁、惡 不仁，是有優劣否？」曰：「略有之。好仁者，自有一般人資質較寬和溫 厚；惡 不仁者，自是有一般人資稟較剛果決裂，然而皆可謂之成德。橫渠言『好仁、惡 不仁，只是一人』，說得亦好，但不合。聖人言兩 『者』字，必竟是言兩 人也。」
問：「好仁、惡 不仁，有輕重否？」曰：「也微有些輕重。好仁，是他資質寬厚和重；惡 不仁，是剛毅方正。好仁，則於仁與禮上多些；惡 不仁，則於義與智上多些。好仁，只知有仁，而不見那不仁來 害他；惡 不仁，是曾得知這病痛，惟恐來 害他。略與『安行、強行』相似。好仁，是康強底人，平生未嘗病，亦不知有病痛；惡 不仁，是曾被病害，知得病源，惟恐病來 侵著。惡 不仁終是兩 件，好仁卻渾淪了。學者未能好仁，且從惡 不仁上做將 去，庶幾 堅 實。」僩。
問：「好仁者如顏子，惡 不仁者似孟子否？」曰：「好仁者與惡 不仁者本無優劣，只是他兩 箇資質如此。好仁底人，是箇溫 柔寬厚底資質，只見得好仁處好，不甚嫌那不仁底，他只見得好仁路上熟。惡 不仁者，便是箇剛勁 峭直底資質，心裏真箇是惡 那不仁底事。好仁底較強些子，然好仁而未至，卻不及那惡 不仁之切底。蓋惡 不仁底真是壁立千仞，滴水滴凍 ，做得事成！」僩。
「好仁、惡 不仁，只是利仁事，卻有此二等，然亦無大優劣。只是好仁者是資性渾厚底，惡 不仁者是資性剛毅底；好仁者惻 隱之心較多，惡 不仁者羞惡 之心較多。聖人之意，謂我未見好仁、惡 不仁者。」又從 而自解之曰：「我意所謂好仁者，須是『無以尚之』；所謂惡 不仁者，須是『不使不仁者加乎其身』。是好之篤，惡 之切，如此等人，不是說那略略恁地好仁、惡 不仁底。」又曰：「伯夷是惡 不仁底，柳下惠是好仁底，也無大故優劣。」夔孫。
因論「好仁、惡 不仁」，曰：「此亦以資質而言。蓋有一等人，只知好仁，更不管惡 不仁事；一等人專是 惡 不仁意思多，然其『不使不仁者加乎其身』，則所為 必無不仁矣。然畢竟好仁者終是較得便宜，緣他只低著頭自去做了。惡 不仁者卻露些圭角芒刃，得人嫌在。如顏子明道是好仁，孟子伊川是惡 不仁；康節近於好仁，橫渠是惡 不仁。」燾。
問：「好仁、惡 不仁，莫只是一樣 人否？」曰：「把做一樣 說也得，把做兩 樣 看也得。也有那好仁底人，也有那惡 不仁底人。如伯夷便是惡 不仁底，柳下惠便是好仁底。」因言：「此數 段，皆是緊要處，須是把做箇題目，只管去尋 始得。尋 來 尋 去，將 久自解有悟。如喫 物事，味味皆好，卻須知道那一般最好，其所以好是如何，方是。」義剛。
「好仁者無以尚之」，言好之深，而莫有能變易之者。「惡 不仁者不使加乎其身」，言惡 之篤，而不使不仁之事加於己。此與「如好好色，如惡 惡 臭」，皆是自己上事。非是專 言好人之仁，惡 他人之不仁也。端蒙。
「『好仁者無以尚之』，只是將 無以加之來 說，此與『惡 不仁』一段相對 。既是好仁，便知得其他無以加此。若是說我好仁，又卻好財、好色，物皆有好，便是不曾好仁。若果是好仁，便須天下之物皆無以過之。亦有解作無一物可以易其所好者。蓋只是好仁一件，方可謂之好仁，所以言『我未見好仁者』。」徐元震問：「惡 不仁如何？」曰：「只謂惡 不仁，本不是仁。只『不使不仁者加乎其身』，便是仁了。」