陽貨篇陽貨欲見 孔子 (《朱子语类》人物)章或問：「陽貨矙亡以饋孔子，孔子矙亡而往拜之。陽貨之矙亡，此不足責。如孔子亦矙亡而往，則不幾 於不誠乎？」曰：「非不誠也，據 道理合當如此。彼人矙亡來 ，我亦矙亡往；一往一來 ，禮甚相稱。但孔子不幸遇諸塗耳。」去偽 。
亞夫問：「揚子雲謂孔子於陽貨，『敬所不敬』，為 『詘身以信道』，不知渠何以見聖人為 詘身處？」曰：「陽貨是惡 人，本不可見，孔子乃見之，亦近於詘身。卻不知聖人是理合去見他，不為 詘矣。到與他說話時，只把一兩 字答他，辭氣 溫 厚而不自失，非聖人斷 不能如此也。」時舉。
性相近章
「性相近」，以氣 質言；「性善」，以理言。祖道。
問：「『性相近』，是本然之性，是氣 質之性？」曰：「是氣 質之性。本然之性一般，無相近。程子曰：『性與聖，不可一概論。』」節。
「性相近」，喚 做「近」，便是兩 箇物事，這便是說氣 質之性。若是「降衷」底，便是沒那相近了，箇箇都只一般。佐。
「性相近」，是通善惡 智愚說；「上智、下愚」，是就中摘出懸 絕者說。僩。
問：「『性相近，習相遠。』『惟上智與下愚不移。』書 中謂『惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖』，又有移得者，如何？」曰：「上智、下愚不移。如狂作聖，則有之。既是聖人，決不到得作狂。此只是言其人不可不學。」又問：「或言：『人自不移耳。』此說如何？」曰：「此亦未是。有一般下愚底人，直有不可移者。」問：「『雖愚必明』，又是如何？」曰：「那箇是做甚次第工夫：『人一能之，己百之；人十能之，己千之。』」去偽 。
問此章。曰：「此所謂性，亦指氣 質之性而言。『性習遠近』與『上智下愚』本是一章。『子曰』二字，衍文也。蓋習與性成而至於相遠，則固有不移之理。然人性本善，雖至惡 之人，一日而能從 善，則為 一日之善人，夫豈有終不可移之理！當從 伊川之說，所謂『雖強戾如商辛之人，亦有可移之理』是也。」謨。
先生問木之：「前日所說氣 質之性，理會 得未？」對 曰：「雖知其說，終是胸中未見得通透。兼集注『上智下愚』章，先生與程子說，未理會 得合處。」曰：「便是莫要只管求其合，且看聖人所說之意。聖人所言，各有地頭。孔子說『相近』至『不移』，便定是不移了。人之氣 質，實是有如此者，如何必說道變得！所以謂之下愚。而其所以至此下愚者，是怎生？這便是氣 質之性。孔子說得都渾成；伊川那一段，卻只說到七分，不說到底； 孟子 (《朱子语类》人物)卻只說得性善：其所言地頭各自不同。正如今喫 茶相似，有喫 得盡底，有喫 得多底、少底。必要去牽 合，便成穿鑿去。」木之。
問：「集注謂『氣 質相近之中，又有一定而不可易者』，復 舉程子『無不可移』之說，似不合。」曰：「且看孔子說底。如今卻自有不移底人，如堯 舜之不可為 桀紂，桀紂之不可使為 堯 舜。夫子說底只如此，伊川卻又推其說，須知其異而不害其為 同。」因說：「氣 化有不可曉 之事。但終未理會 得透，不能無疑。釋氏之學，只是定靜，少間亦自有明識處。」或問：「他有靈怪處，是如何？」曰：「多是真偽 相雜。人都貪財好色，都重死生。卻被他不貪財，不好色，不重死生，這般處也可以降服得鬼神。如六祖衣缽，說移不動 底，這只是胡說。果然如此，何不鳴鼓集眾，白晝發去？卻夜間發去做甚麼？」曰：「如今賢者都信他向上底說，下愚人都信他禍福之說。」曰：「最苦是世間所謂聰明之人，卻去推演其說，說到神妙處。如王介甫蘇東坡，一世所尊尚，且為 之推波助瀾多矣。今若得士大夫間把得論定，猶可耳。」木之。
子之武城章問「君子學道則愛 人，小人學道則易使」。曰「『君子學道』，是曉 得那『己欲立而立人，己欲達而達人』，與『乾稱父，坤稱母』底道理，方能愛 人。『小人學道』，不過曉 得孝弟忠信而已，故易使也。」燾。
公山弗擾章
夫子曰：「吾其為 東周乎！」興東周之治也。孔子之志在乎東周。然苟有用我者，亦是天命如何爾。聖人胸中自有處置，非可執 定本以議之也。人傑 。
問：「『吾其為 東周乎！』使聖人得行其志，只是就齊魯東方做起否？」曰：「也只得就這裏做。」又問：「其如周何？」曰：「這般處難說，只看挨到臨時事勢 如何。若使天命人心有箇響合處，也自不由聖人了。使周家修其禮物，作賓于王家，豈不賢於赧王之自獻其邑而滅 亡乎！」問：「孔子猶說著周，至孟子則都不說了。」曰：「然。只是當時六國 如此強盛，各自抬舉得箇身己如此大了，勢 均力敵 ，如何地做！不知孟子柰何得下，柰何不下？想得也須減一兩 箇，方做得。看來 六國 若不是 秦始皇 (《朱子语类》人物)出來 從 頭打疊一番，做甚合殺 ！」問：「王者雖曰不『殺 一不辜，行一不義』，事勢 到不得已處，也只得如此做。」曰：「然。湯 東征西怨，南征北怨，武王滅國 五十，便是如此。只是也不喚 做『殺 不辜，行不義』。我這裏方行仁義之師，救民於水火之中，你卻抗拒不服，如何不伐得。聖人做處如此，到得後來 ，都不如此了。如劉 先主不取劉 琮而取劉 璋，更不成舉措。當初劉琮 孱弱，為 曹操 (《朱子语类》人物)奪而取之。若乘此時，明劉 琮之孱弱，將 為 曹操所圖，起而取之，豈不正當！到得臨了，卻淬淬地去取劉 璋，全不光明了。當初孔明便是教他先取荊州，他卻不從 。」或曰：「終是先主規模不大，索性或進或退，所以終做事不成。」曰：「然。」又曰：「唐太宗殺 諸盜，如竇建德，猶自得而殺 之。惟不殺 王世充，後卻密使人殺 之，便不成舉措。蓋當初王世充立越王於東都，高祖立代王於關中，皆是叛煬 帝，立少主以輔之。事體一般，故高祖負愧而不敢明殺 世充也。此最好笑！負些子曲了，更抬頭不起。」又曰：「漢高祖之起，與唐太宗之起不同，高祖是起自匹夫取秦，所以無愧；唐卻是為 隋之官，因其資而取之，所以負愧也。要之，自秦漢而下，須用作兩 節看。如太宗，都莫看他初起一節，只取他濟 世安民之志，他這意思又卻多。若要檢點他初起時事，更不通看。」或曰：「若以義理看太宗，更無三兩 分人！」曰：「然。」僩。
問：「諸家皆言不為 東周。集注卻言『興周道於東方』，何如？」曰：「這是古注如此說。『其』字，『乎』字，只是閑字。只是有用我者，我便也要做些小事，如釋氏言『竿木隨身，逢場 作戲 』相似。那處是有不為 東周底意？這與『二十年之後，吳 其為 沼乎』辭語一般，亦何必要如此翻轉？文字須寬看，仔細玩味，方見得聖人語言。如『小人之中庸』，分明這一句是解上文。人見他偶然脫一箇『反』字，便恁地硬說去，小人中庸做小人自為 中庸，下面文勢 且直解兩 句。未有那自以為 中庸底意，亦何必恁地翻轉。」宇。
問：「公山弗擾果能用夫子，夫子果往從 之，亦不過勸 得他改過自新，舍逆從 順而已，亦如何能興得周道？」曰：「便是理會 不得。」良久，卻曰：「聖人自不可測。且是時名分亦未定，若謂公山弗擾既為 季氏臣，不當畔季氏，所謂『改過』者，不過令其臣順季氏而已。此只是常法，聖人須別有措置。」問：「如此，則必大有所更張否？」曰：「聖人做時，須驚天動 地。然卒於不往者，亦料其做不得爾。夫子為 魯司寇，齊人來歸女樂 ，夫子便行。以人情論之，夫子何不略說令分曉？ 卻只默默而去，此亦不可曉 處。且說齊人歸女樂 ，夫子所以便行者，何也？說論語者謂，受女樂 則必怠於政事。然以史記觀之，又以夫子懼 其讒毀 而去，如曰：『彼婦之口，可以出走！』是以魯仲連論帝秦之害，亦曰：『彼又將 使其子女、讒妾為 諸侯妃，處梁之宮，梁君安得晏然而已乎！』想當時列國 多此等事，夫子不得不星夜急走。」又曰：「夫子墮三都，亦是瞞著三家了做。如季氏已墮術中，及圍 成，公斂 處父不肯，曰：『若無成，是無孟氏也！』遂連季氏喚 醒，夫子亦便休。且說聖人處事，何故亦有做不成者？」必大以「夫子之得邦家」為 對 。曰：「有土有民，便伸縮在我。若靠他人，則只是羇旅之臣。若不見信用，便只得縮手而退。」又曰：「陽虎云：『吾欲張公室也。』人曰：『家臣而欲張公室，罪莫大焉！』」「此是當時一種議論。」必大。人傑錄頗異，別出。
伯豐問：「夫子欲從 公山之召，而曰：『如有用我者，吾其為 東周乎！』如何？」曰：「理會 不得，便是不可測度處。」人傑 問：「墮三都事，費郈已墮，而成不可墮，是不用夫子至於此否？」曰：「既不用，卻何故圍 成？當時夫子行事，季孫三月不違，則費郈之墮，出於不意。及公斂 處父不肯墮成，次第喚 醒了叔季二家，便做這事不成。又齊人以女樂 歸之，遂行。不然，當別有處置也。」問：「女樂 既歸，三日不朝，夫子自可明言於君相之前，討箇分曉 然後去，亦未晚。何必匆遽如此？」曰：「此亦難曉 。然據 史記之說，卻是夫子恐其害己，故其去如此之速。魯仲連所謂『秦將 使其子女、讒妾為 諸侯妃』，則當時列國 蓋有是事也。」又云：「夫子能墮費郈，而不能墮成，雖聖人亦有做不成底事。」伯豐謂：「如『夫子之得邦家者，所謂「立之斯立」』云云。」曰：「固是。須是有土有民，方能做得。若羇旅之臣，靠著他人，便有所牽 制，做事不成。」又問：「是時三家衰微，陪臣執 命，故陽虎奔齊，有『吾欲張公室』之語。或謂『家臣而欲張公室，罪莫大焉』！」曰：「便是當時有此一種議論，視大夫專 命，以為 固然。」又問：「舊見人議論子產叔向輩之賢，其議論遠過先軫舅犯之徒，然事實全不及他。」曰：「如元祐諸臣愛 說一般道理相似。」又云：「衛靈公最無道，夫子何故戀 戀 其國 ，有欲扶持之意？更不可曉 。」人傑 。
子張問仁章問：「恭寬信惠，固是求仁之方，但『敏』字於求仁功夫似不甚親切。莫是人之為 事才悠悠，則此心便間斷 之時多，亦易得走失。若能勤敏去做，便此心不至間斷 ，走失之時少，故敏亦為 求仁之一，是如此否？」曰：「不止是悠悠。蓋不敏於事，則便有怠忽之意。才怠忽，便心不存而間斷 多，便是不仁也。」時舉。
或問「信則人任焉」。曰：「任，是人靠得自家。如謂任俠者，是能為 人擔 當事也。」燾。
任，是堪倚靠。僩。
佛肸召章
「焉能繫而不食」，古注是。