告子上

性猶杞柳章

問：「告子謂『以人性為 仁義，猶以杞柳為 桮棬 』，何也？」曰：「告子只是認氣 為 性，見得性有不善，須拗他方善。此惟是程先生斷 得定，所謂『性即理也』。」至。

  孟子  (《朱子语类》人物)與告子論杞柳處，大概只是言杞柳桮棬 不可比性與仁義。杞柳必矯揉而為 桮棬 ，性非矯揉而為 仁義。孟子辯告子數 處，皆是辯倒著告子便休，不曾說盡道理。節。
桮棬 ，想如今卷杉台子模樣 。杞柳，只是而今做合箱底柳。北人以此為 箭，謂之柳箭，即蒲柳也。義剛。

性猶湍水章

人性無不善。雖桀紂之為 窮凶極惡 ，也知此事是惡。 恁地做不柰何，此便是人欲奪了。銖。

生之謂性章生之謂氣 ，生之理謂性。閎祖。

性，孟子所言理，告子所言氣 。同。

問「生之謂性」。曰：「告子只說那生來 底便是性，手足運行，耳目視聽，與夫心有知覺之類。他卻不知生便屬 氣 稟，自氣 稟而言，人物便有不同處。若說『理之謂性』，則可。然理之在人在物，亦不可做一等說。」植。

問「生之謂性」。曰：「他合下便錯了。他只是說生處，精神魂魄，凡動 用處是也。正如禪家說：『如何是佛？』曰：『見性成佛。』『如何是性？』曰：『作用是性。』蓋謂目之視，耳之聽，手之捉執 ，足之運奔，皆性也。說來 說去，只說得箇形而下者。故孟子闢之曰：『「生之謂性」也，猶白之謂白與？』又闢之曰：『犬之性，猶牛之性；牛之性，猶人之性與？』三節謂猶戲 謔。然只得告子不知所答，便休了，竟亦不曾說得性之本體是如何。」或問：「董仲舒：『性者生之質也。』」曰：「其言亦然。」大雅。

蜚卿問：「『生之謂性』，莫止是以知覺運動 為性 否？」曰：「便是。此正與『食色性也』同意。孟子當時辨得不恁地平鋪，就他蔽處撥 啟 他；卻一向窮詰他，止從 那一角頭攻將 去，所以如今難理會 。若要解，煞用添言語。犬、牛、人，謂其得於天者未嘗不同。惟人得是理之全，至於物，止得其偏。今欲去犬牛身上全討仁義，便不得。告子止是不曾分曉 道這子細，到這裏說不得。卻道天下是有許多般性，牛自是牛之性，馬自是馬之性，犬自是犬之性，則又不是。」又曰：「所以謂『性即理』，便見得惟人得是理之全，物得是理之偏。告子止把生為性 ，更不說及理。孟子卻以理言性，所以見人物之辨。」賀孫。

「『生之謂性』，只是就氣 上說得。蓋謂人也有許多知覺運動 ，物也有許多知覺運動 ，人、物只一般。卻不知人之所以異於物者，以其得正氣 ，故具得許多道理；如物，則氣 昏而理亦昏了。」或問：「如螻蟻之有君臣，橋 梓之有父子，此亦是理。」曰：「他只有這些子，不似人具得全，然亦不知如何只是這幾 般物具得些子。」或曰：「恐是元初受得氣 如此，所以後來 一直是如此。」曰：「是氣 之融結如此。」燾。

「告子說『生之謂性』，二程都說他說得是，只下面接得不是。若如此說，卻如釋氏言『作用是性』，乃是說氣 質之性，非性善之性。」文蔚問：「『形色天性』如何？」曰：「此主下文『惟聖人可以踐形』而言。」因問：「  孔子  (《朱子语类》人物)言『性相近也，習相遠也』，亦是言氣 質之性？」王德修曰：「據 某所見，此是孔子為 陽貨而說。人讀論語，多被『子曰』字隔，上下便不接續。」曰：「若如此說，亦是說氣 質之性。」文蔚。

犬牛稟氣 不同，其性亦不同。節。

問：「犬牛之性與人之性不同，天下如何解有許多性？」曰：「人則有孝悌忠信，犬牛還能事親孝、事君忠也無？」問：「濂溪作太極圖，自太極以至萬物化生，只是一箇圈子，何嘗有異？」曰：「人、物本同，氣 稟有異，故不同。」又問：「『是萬為 一，一實萬分』，又如何說？」曰：「只是一箇，只是氣 質不同。」問：「中庸說：『能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性。』何故卻將 人、物滾作一片說？」曰：「他說『能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則重聲言兩 「則」字。能盡物之性』，初未嘗一片說。」節。

或說告子「生之謂性」章。曰：「說得也是，不須別更去討說，只是子細看，子細認分數 ，各有隊伍，齊整不紊，始得。今只是恁地說過去，被人詰難，便說不得。知覺運動 ，人物皆異，而其中卻有同處。仁義禮智是同，而其中卻有異處。須是子細與看，梳理教有條理。」又曰：「物也有這性，只是稟得來 偏了，這性便也隨氣 轉了。」又曰：「畜獸稟得昏塞底氣 。然間或稟得些小清氣 ，便也有明處，只是不多。」義剛。

因說「生之謂性」，曰：「既知此說非是，便當曳翻看何者為 是，即道理易見也。」閎祖。

孟子闢告子「生之謂性」處，亦傷 急。要他倒，只就他言語上拶將 去，己意卻不曾詳說。非特當時告子未必服，後世亦未能便理會 得孟子意也。