噬嗑彖辭中「剛柔分」以下，都掉了「頤中有物」，只說「利用獄」。爻亦各自取義，不說噬頤中之物。淵。
張元德問：「易中言『剛柔分』兩 處。一是噬嗑，一是節。此頗難解。」曰：「據 某所見，只是一卦三陰三陽謂之『剛柔分』。」洽錄云：「分，猶均也。」曰：「易中三陰三陽卦多，獨於此言之，何也？」曰：「偶於此言之，其他卦別有義。」洽錄云：「『剛柔分』，語意與『日夜分』同。」又問：「復 卦『剛反』作一句否？」曰：「然。此二字是解『復 亨』，下云『動 而以順行』，是解『先入無疾』以下。大抵彖辭解得易極分明，子細尋 索，儘有條理。」時舉。洽同。
問：「諸卦象皆順說，獨『雷電噬嗑』倒說，何耶？」曰：「先儒皆以為 倒寫二字。二字相似，疑是如此。」僩。
「『雷電噬嗑』與雷電豐似一般。」曰：「噬嗑明在上，動 在下，是明得事理，先立這法在此，未見犯底人，留待異時而用，故云：『明罰敕法』。豐威在上，明在下，是用這法時，須是明見下情曲折，方得，不然，威動 於上，必有過錯也，故云『折獄致刑』。此是伊川之意，其說極好。」學履。
「噬膚滅 鼻。」膚，腹腴拖泥處；滅 ，浸沒也。謂因噬膚而沒其鼻於器中也。「噬乾胏，得金矢」，荊公已嘗引周禮「鈞金」之說。按：「噬膚滅 鼻」之說，與本義不同。僩。
問：「九四『利艱貞』，六五『貞厲』，皆有艱難正固危懼 之意，故皆為 戒占者之辭。」曰：「亦是爻中元自有此道理。大抵纔是治人，彼必為 敵 ，不是易事。故雖是時、位、卦德得用刑之宜，亦須以艱難正固處之。至於六三『噬腊肉遇毒』，則是所噬者堅 韌難合。六三以陰柔不中正而遇此，所以遇毒而小吝。然此亦是合當治者，但難治耳。治之雖小吝，終無咎也。」銖。
問：「噬嗑『得金矢』，不知古人獄訟要鈞金束矢之意如何？」曰：「不見得。想是詞訟時，便令他納此，教他無切要之事，不敢妄來 。」又問：「如此則不問曲直，一例出此 ，則實有冤枉者亦懼 而不敢訴矣。」曰：「這箇須是大切要底事。古人如平常事，又別有所在。」如劑 石之類。學履。
賁
伊川說：「乾坤變為 六子」，非是。卦不是逐一卦畫了，旋變去，這話難說。伊川說兩 儀四象，自不分明。卦不是旋取象了方畫，須是都畫了這卦，方只就已成底卦上面取象，所以有剛柔、來 往、上下。淵。
先儒云：「『天文也』上有『剛柔相錯』四字。」恐有之，方與下文相似，且得分曉 。礪。
問：「君子『明庶政，無敢折獄』，本義云，『明庶政』是明之小者，無折獄是明之大者，此專 是就象取義。伊川說此，則又就賁飾上說。不知二說可相備 否？」曰：「『明庶政』是就離上說。無折獄是就艮上說。離明在內 ，艮止在外，則是事之小者，可以用明。折獄是大事，一折便了，有止之義。明在內 不能及他，故止而不敢折也。大凡就象中說，則意味長。若懸 空說道理，雖說得去，亦不甚親切也。」學履。
「『山下有火，賁』，內 明外止。雖然內 明，是箇止殺 底明，所以不敢用其明以折獄。此與旅相似而相反，賁內 明外止，旅外明內 止，其象不同如此。」問：「苟明見其情罪之是非，亦何難於折獄？」曰：「是他自有箇象如此。遇著此象底，便用如此。然獄亦自有十三八棒便了底，亦有須待囚訊鞠勘，錄問結證而後了底。書 曰：『要囚，服念五六日，至于旬時，丕蔽要囚。』周禮秋官亦有此數 句，便是有合如此者。若獄未是而決之，是所謂『敢折獄』也；若獄已具而留之不決，是所謂『留獄』也。『不留獄』者，謂囚訊結證已畢，而即決之也。」僩。
問「明庶政，無敢折獄」。曰：「此與旅卦都說刑獄事，但爭艮與離之在內 外，故其說相反。止在外，明在內 ，故明政而不敢折獄；止在內 ，明在外，故明謹用刑而不敢留獄。」又曰：「?言之：如今州縣治獄，禁勘審覆，自有許多節次，過乎此而不決，便是留獄；不及乎此而決，便是敢於折獄。尚書 要囚至于旬時，他須有許多時日。此一段與周禮秋官同意。」礪。
六四「白馬翰如」，言此爻無所賁飾，其馬亦白也，言無飾之象如此。學履。
問「賁于丘園，束帛戔 戔 」。曰：「此兩 句只是當來 卦辭，非主事而言。看如何用，皆是這箇道理。」或曰：「『賁于丘園』，安定作『敦本』說。」曰：「某之意正要如此。」或以「戔 戔 」為 盛多之貌。曰：「非也。『戔 戔 』者，淺小之意。凡『淺』字、『箋』字皆從 『戔 』。」或問：「淺小是儉之義否？」曰：「然。所以下文云；『吝，終吉。』吝者雖不好看，然終卻吉。」去偽 。
問：「『賁于丘園』，是在艮體，故安止於丘園，而不復 有外賁之象。」曰：「雖是止體，亦是上比於九，漸漸到極處。若一向賁飾去，亦自不好，須是收斂方 得。」問：「敦本務 實，莫是反朴還淳之義否？」曰：「賁取賁飾之義，他今卻來 賁田園為 農圃之事。當賁之時，似若鄙吝。然儉約終得吉，吉則有喜，故象云『有喜』也。」礪。
問「賁于丘園」。曰：「當賁飾華盛之時，而安于丘園樸 陋之事，其道雖可吝，而終則有吉也。」問：「『六五之吉』，何以有喜？」曰：「終吉，所以有喜。」又問「白賁無咎」。曰：「賁飾之事太盛，則有咎。所以處太盛之終，則歸于白賁，勢 當然也。」僩。
「賁于丘園，束帛戔 戔 」，是箇務 農尚儉。「戔戔 」是狹小不足之意。以字義考之，從 「水」則為 「淺」，從 「貝」則為 「賤」，從 「金」則為 錢。如所謂「束帛戔 戔 」，六五居尊位，卻如此敦本尚儉，便似吝嗇。 如衛文公漢文帝雖是吝，卻終吉，此在賁卦有反本之義。到上九便「白賁」，和束帛之類都沒了。