此卷係遺書 中非入近思與四書 等注者，以類而從 ，為 一卷。文集附。

或問：「尹和靖言看語錄，伊川云：『某在，何必看此？』此語如何？」曰：「伊川在，便不必看；伊川不在了，如何不看！」蓋卿錄云：「若伊川不在，則何可不讀！」只是門人所編，各隨所見淺深，卻要自家分別它是非。前輩有言不必觀語錄，只看易傳 等書 自好。天下亦無恁地道理，如此，則只當讀六經，不當看論孟矣！天下事無高無下，無小無大，若切己下工夫，件件是自家底；若不下工夫，擇 書 來看 亦無益。」先生又言：「語錄是雜載。只如閑說一件話，偶然引上經史上，便把來 編了；明日人又隨上面去看。直是有學力，方能分曉 。」謙。以下論語錄。

問：「遺書 中有十餘段說佛處，似皆云形上、直內 與聖人同；卻有一兩 處云：『要之，其直內 者亦自不是。』此語見得甚分明。不知其它所載，莫是傳 錄之差？」曰：「固是。纔經李端伯呂 與叔劉 質夫記，便真；至游定夫，便錯。可惜端伯與叔質夫早喪 ！使此三人者在，於程門之道，必有發明。」可學謂：「此事所係非輕，先生盍作一段文字為 辨明之？」曰：「須待為 之。」因說：「芮國 器嘗云：『天下無二道，聖人無兩 心，如何要排佛？』」曰：「只為 無二道，故著不得它。佛法只是作一無頭話相欺誑，故且恁地過；若分明說出，便窮。」可學。

記錄言語難，故程子謂：「若不得某之心，則是記得它底意思。今遺書 ，某所以各存所記人之姓名者，蓋欲人辨識得耳。」今觀上蔡所記，則十分中自有三分以上是上蔡意思了，故其所記多有激揚發越之意；游氏所說則有溫 純不決之意；李端伯所記則平正；質夫所記雖簡約，然甚明切。看得來 劉 質夫那人煞高，惜乎不壽！ 廣。

伊川語，各隨學者意所錄。不應 一人之說其不同如此：游錄語慢，上蔡語險，劉 質夫語簡，永嘉諸公語絮。振。

李端伯語錄宏肆，劉 質夫語記其髓。方子。

坐客有問侯先生語錄異同者。曰：「侯氏之說多未通。胡先生嘗薦之羅。他錄作「楊 」。後延平先生與相會 ，頗謂胡先生稱之過當。因言其人輕躁不定，羅先生雖以凜然嚴 毅之容與相待，度其頗難之。但云，其游程門之久，甚能言程門之事。然於道理未有所見，故其說前後相反，沒理會 。有與龜山一書 。」賀孫。

張思叔語錄多作文，故有失其本意處，不若只錄語錄為 善。方子。

楊 志仁問明道說話。曰：「最難看。須是輕輕地挨傍它，描摸它意思，方得。若將 來 解，解不得。須是看得道理大段熟，方可看。」節。

先生問：「近來 全無所問，是在此做甚工夫？」義剛對 ：「數 日偶看遺書 數 版入心，遂乘興看數 日。」先生曰：「遺書 錄明道語，多有只載古人全句，不添一字底。如曰『思無邪』，如曰『聖人以此齋戒，以神明其德夫』！皆是。亦有重出者，是當時舉此句教人去思量。』先生語至此，整容而誦「聖人以此齋戒，以神明其德夫」！曰：「便是聖人也要神明。這箇本是一箇靈聖底物事，自家齋戒，便會 靈聖；不齋戒，便不靈聖。古人所以七日戒，三日齋。」胡叔器曰：「齋戒只是敬。」曰：「固是敬，但齋較謹於戒。湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒。到湛然純一時，那肅然警惕也無了。」義剛。

胡明仲文伊川之語而成書 ，凡五日而畢。世傳 河南夫子書 ，乃其略也。方。

問：「欲取程氏遺書 中緊要言語，分為 門類，作一處看；庶得前後言語互相發明，易於融會 。如何？」曰：「若編得也好。只恐言仁處或說著義，言性處或說著命，難入類耳。」浩。
學者宜先看遺書 ，次看尹和靖文字，後乃看上蔡文字，以發光彩，且已不述其說也。季通語。方。

伊川語尹曰：「夫子沒而微言絕，異端起而大義乖。不知數 十年後，人將 謂我是何如人。」作說怪異模樣 。又，三錄中說，且得它見得不錯，已是好。所以楊 謝如此。方。
「改文字自是難。有時意思或不好，便把來 改；待得再看，又反不如前底。是以此見皆在此心如何，纔昏便不得。或有所遷就，或有所回避，或先有所主張，隨其意之所重，義理便差了。」器之問：「程子語有何疑處？」曰：「此等恐錄得差，或恐是一時有箇意思說出，或是未定之論。今且怕把人未定之論便喚 做是，也是切害。如今言語最是難得一一恰好。或有一時意思見得是如此，它日所見或未必然。惟聖人說出，句句字字都恰好。這只是這箇心，只是聖人之心平一。」賀孫。

記錄言語有不同處。如伊川江行事，有二處載：一本云：「伊川自涪陵舟行遇風，舟人皆懼 ，惟伊川不動 。岸上有負薪者，遙謂之曰：『達後如此，捨 後如此。』伊川欲答之，而舟去已遠矣。」一本謂：「既至岸，或問其故。伊川曰：『心存誠敬爾。』或曰：『心存誠敬，曷若無心？』伊川欲與之言，已忽不見矣。」某嘗謂，前說不然。蓋風濤 洶 湧 之際，負薪者何以見其不懼 ？而語言又何以相聞邪？「孰若無心」之說，謂隱者既言，則趨而辟之，可也。謂其忽然不見，則若鬼物然，必不然矣。又況達之與捨， 只是一事，安得有分別邪？人傑 。

「論日之行，『到寅，寅上光；到卯，卯上光』。『電是陰陽相軋，如以石相磨而火生。』『長安西風而雨。』『因食韭，言天地間寒煖有先後。』『或傳 京師少雷，恐是地有高下。』『霹靂震死，是惡 氣 相擊 搏。』凡此數 條者，果皆有此理否？」曰：「此皆一時談論所及，學者記錄如此。要之，天地陰陽變化之機，日月星辰運行之度，各有成說，而未可以立談判也。明道詩有『思入風雲變態中』之語。前輩窮理，何事不極其至？今所疑數 條，其間必自有說。且『洊雷震，君子以恐懼 修省』。聖人垂訓如此，則霹靂震死等事，理之所有，不可以為 無也。」謨。以下天地性理。
「伊川云：『測景以三萬里為 準 ，若有窮然。有至一邊已及一萬五千里者，而天地之運蓋如初也。』此言蓋誤。所謂『升降一萬五千里中』者，謂冬夏日行南陸北陸之間，相去一萬五千里耳，非謂周天只三萬里。」閎祖。

程氏遺書 一段說日月處，諸本皆云：「不如三焦說周回而行。」不曉 其義。後見一本云：「不如舊說周回而行。」乃傳 寫之誤。雉。

「十五卷：『必有無種之人，生於海島。』十八卷：『太古之時，人有牛首蛇身。』『金山得龍卵，龍湧 水入寺，取卵而去。』『涪州見村民化虎。』此數 條，皆記錄者之誕。」曰：「以太極之旨而論氣 化之事，則厥初生民，何種之有？此言海島無人之處，必有無種之人，不足多怪也。龍亦是天地間所有之物，有此物則有此理，取卵而去，容或有之。村民化虎，其說可疑。或恐此人氣 惡 如虎，它有所感召，未足深較也。」謨。

問：「遺書 中有數 段，皆云人與物共有此理，只是氣 昏推不得，此莫只是大綱言其本同出？若論其得此理，莫已不同？」曰：「同。」曰：「既同，則所以分人物之性者，卻是於通塞上別。如人雖氣 稟異而終可同，物則終不可同。然則謂之理同則可，謂之性同則不可。」曰：「固然。但隨其光明發見處可見，如螻蟻君臣之類。但其稟形既別，則無復 與人通之理。如獮猴形與人略似，則便有能解；野狐能人立，故能為 怪；如豬則極昏。如草木之類，荔枝牡丹乃發出許多精英，此最難曉 。」可學。

伊川說海漚一段，與橫渠水冰說不爭多。可學。

問：「程子說性一條云：『學者須要識得仁體。若知見得，便須立誠敬以存之。』是如何？」曰：「公看此段要緊是那句？」曰：「是『誠敬』二字上。」曰：「便是公不會 看文字。它說要識仁，要知見得，方說到誠敬。末云：『吾之心，即天地之心；吾之理，即萬物之理；一日之運，即一歲之運。』這幾 句說得甚好。人也會 解得，只是未必實見得。向編近思錄，欲收此段，伯恭以為 怕人曉 不得，錯認了。程先生又說：『性即理也』，更說得親切。」曰：「佛氏所以得罪於聖人，止緣它只知有一身，而不知有天地萬物。」曰：「如今人又忒煞不就自身己理會 。」又問：「『性即理』，何如？」曰：「物物皆有性，便皆有其理。」曰：「枯槁之物，亦有理乎？」曰：「不論枯槁，它本來 都有道理。」因指案上花瓶云：「花瓶便有花瓶底道理，書 燈 便有書 燈 底道理。水之潤下，火之炎上，金之從 革，木之曲直，土之稼穡，一一都有性，都有理。人若用之，又著順它理，始得。若把金來削 做木用，把木來 鎔做金用，便無此理。」曰：「『西銘之意，與物同體』，體莫是仁否？」曰：「固是如此。然怎生見得意思是如此？與物同體固是仁，只便把與物同體做仁不得。恁地，只說得箇仁之軀殼 。須實見得，方說得親切。如一碗燈 ，初不識之；只見人說如何是燈 光，只恁地摶 摸，只是不親切。只是便把光做燈 ，不得。」賀孫。

明道言「學者須先識仁」一段，說話極好。只是說得太廣，學者難入。人傑 。

問：「一段說性命，下卻云『見於事業之謂理』。『理』字不甚切。」曰：「意謂理有善有惡 ，但不甚安。」良久，又曰：「上兩 句正是『天命之謂性』，下一句是『率性之謂道』。中庸是就天性上言，此是就事物上言，亦無害。」可學。

呂 與叔謂養氣 可以為 養心之助。程先生以為 不然，養心只是養心，又何必助？如為 孝只是為 孝，又何必以一事助之？某看得來 ，又不止此。蓋才養氣 ，則其心便在氣 上了，此所以為 不可也。廣。

呂 與叔言養氣 可以為 養心之助，程先生大以為 不然。某初亦疑之，近春來 方信。心死在養氣 上，氣 雖得其養，卻不是養心了。方子。
問：「呂 與叔有養氣 之說，伊川有數 處皆不予之。養氣 莫亦不妨？只是認此為 道，卻不是。」曰：「然。」又問：「一處說及平日思慮，如何？」曰：「此處正是微涉於道，故正之。」可學。

「遺書 論命處，注云：『聖人非不知命，然於人事不得不盡。』如何？」曰：「人固有命，可是不可不『順受其正』，如『知命者不立乎巖牆之下』是。若謂其有命，卻去巖牆之下立，萬一倒覆壓 處，卻是專 言命不得。人事盡處便是命。」去偽 。
問：「『觀雞雛，此可觀仁』，何也？」曰：「凡物皆可觀，此偶見雞雛而言耳。」小小之物，生理悉具。必大。
仲思問：「遺書 云，看雞雛可以觀仁，如何？」曰：「既通道理後，這般箇久久自知之。記曰：『善問者如攻堅 木，先其易者，後其難者。』所以游先生問『陰陽不測之謂神』，而程子問之曰：『公是揀 難底問？是疑後問？』故昨日與公說，讀書 ，須看一句後，又看一句；讀一章後，又讀一章。格物，須格一物後，又格一物。見這箇物事道理既多，則難者道理自然識得。」驤。
問：「遺書 謂切脈可以體仁，莫是心誠求之之意否？」曰：「還是切脈底是仁？那脈是仁？」曰：「切脈是仁。」曰：「若如此，則當切脈時，又用著箇意思去體仁。」復 問蜚卿曰：「仲思所說如何？」曰：「以伯羽觀之，恐是觀雞雛之意。」曰：「如何？」曰：「雞雛便是仁也。」曰：「切脈體仁又如何？」曰：「脈是那血氣 周流，切脈則便可以見仁。」曰：「然。恐只是恁地。脈理貫通乎一身，仁之理亦是恁地。」又問：「雞雛如何是仁？」道夫曰：「先生嘗謂初與嫩底便是。」曰：「如此看，較分明。蓋當是時飲啄自如，未有所謂爭鬥侵陵之患者，只此便是仁也。」道夫。

致道問：「『仁則一，不仁則二』，如何？」曰：「仁則公，公則通，天下只是一箇道理。不仁則是私意，故變詐百出而不一也。」時舉。

問：「和靖語錄中有兩 段言仁：一云：『某謂仁者公而已。伊川曰：「何謂也？」曰：「能好人，能惡人 。」伊川曰：「善涵養。」』又云：『某以仁，惟公可盡之。』伊川曰：『思而至此，學者所難及也。天心所以至仁者，惟公耳。人能至公，便是仁。』」先生曰：「『人能至公，便是仁』，此句未安。然和靖言仁，所見如此。」問：「伊川何不以一二語告之？」曰：「未知其如何。」可學。

伊川言：「一心之謂誠，盡心之謂忠。」某看忠有些子是誠之用。「如惡 惡 臭，如好好色。」十分真實，恁地便是誠；若有八九分恁地，有一分不恁地，便是夾雜些虛偽 在內 ，便是不誠。忠，便是盡心，盡心亦是恁地，便有些子是誠之用。賀孫。
「一心之謂誠，盡己之謂忠。」誠是實理自然如此，此處卻不曾帶 那動 ，只恁地平放在這裏。忠卻是處事待物見得，卻是向外說來 。端蒙。
「盡心之謂忠，一心之謂誠，存於中之謂孚，見諸事之謂信。」問「中孚」之義，先生引伊川。蓋「孚」字從 「爪」，從 「子」，取鳥抱卵之義。言人心之所存者，實有是物也。僩。

問：「誠然後能敬。未知誠，須敬然後誠。『敬小誠大』，如何說？」曰：「必存此實理方能敬。只是此一『敬』字，聖人與學者深淺自異。」可學。

問：「程子曰『天下善惡 皆天理』，何也？」曰：「惻 隱是善，於不當惻 隱處惻 隱即是惡 ；剛斷 是善，於不當剛斷 處剛斷 即是惡 。雖是惡 ，然原頭若無這物事，卻如何做得？本皆天理，只是被人欲反了，故用之不善而為 惡 耳。」必大。

問：「『善惡 皆天理』，如何？」曰：「此只是指其過處言。如『惻 隱之心，仁之端』，本是善，纔過，便至於姑息；『羞惡 之心，義之端』，本是善，纔過，便至於殘忍。故它下面亦自云：『謂之惡 者，本非惡， 但或過或不及，便如此。』」文蔚。

問：「『天下善惡 皆天理。』楊 墨之類，只是過不及，皆出於仁義，謂之天理，則可。如世之大惡 ，謂之天理，可乎？」曰：「本是天理，只是翻了，便如此。如人之殘忍，便是翻了惻 隱。如放火殺 人，可謂至惡； 若把那去炊飯，殺 其人之所當殺 ，豈不是天理，只緣翻了。道理有背有面，順之則是，背之則非。緣有此理，方有此惡 。如溝 渠至濁 ，當初若無清冷底水，緣何有此？」

或問：「『善惡 皆天理也。』若是過與不及，些小惡 事，固可說天理。如世間大罪惡 ，如何亦是天理？」曰：「初來 本心都自好，少間多被利害遮蔽。如殘賊之事，自反了惻 隱之心，是自反其天理。」賀孫問：「既是反了天理，如何又說『皆天理也』？莫是殘賊底惡， 初從 羞惡 上發；淫溺貪欲底惡 ，初從 惻 隱上發；後來都 過差了，原其初發都是天理？」曰：「如此說，亦好。但所謂反者，亦是四端中自有相反處。如羞惡 ，自與惻 隱相反；是非，自與辭遜相反。如公說，也是好意思，因而看得舊一句不通處出。如『用人之智去其詐，用人之勇去其暴』，這兩 句意分曉 。惟是『用人之仁去其貪』一句沒分曉 。今公說貪是愛 上發來 ，也是。思之，是淳善底人易得含胡苟且，姑息貪戀 。」賀孫。

善，只是當恁地底；惡 ，只是不當恁地底。善惡皆 是理，但善是那順底，惡 是反轉來 底。然以其反而不善，則知那善底自在，故「善惡 皆理」也，然卻不可道有惡 底理。端蒙。

問：「『天只是以生為 道，繼此生理便是善。』善便有一箇元底意思，生便是繼，如何分作兩 截？」曰：「此亦先言其理之統如此，然亦未甚安。有一人云：『「元」，當作「無」。』尤好笑！」可學。

  孟子  (《朱子语类》人物)說「性善」，是就用處發明人性之善；程子謂「乃極本窮原之性」，卻就用處發明本理。人傑 。

季容甫問：「『中理在事，義在心』，如何？」曰：「中理，只是做得事來 中理；義，則所以能中理者也。義便有揀 擇 取舍，易傳 曰：『在物為 理，處物為 義。』」