自熙寧至靖康用人
問荊公得君之故。曰：「神宗聰明絕人，與群臣說話，往往領略不去；才與介甫說，便有『於吾言無所不說』底意思，所以君臣相得甚懽 。向見何萬一之少年時所著數 論，其間有說云，本朝自李文靖公王文正公當國以 來 ，廟論主於安靜，凡有建明，便以生事歸之，馴至後來 天下弊事極多。此說甚好。且如仁宗朝是甚次第時節！國 勢 卻如此緩弱，事多不理。英宗即位，已自有性氣 要改作，但以聖躬多病，不久晏駕，所以當時諡之曰『英』。神宗繼之，性氣 越緊，尤欲更新之。便是天下事難得恰好，卻又撞著介甫出來 承當，所以作壞 得如此！」又曰：「介甫變法，固有以召亂。後來 又卻不別去整理，一向放倒，亦無緣治安。」儒用。以下荊公。
論王荊公遇神宗，可謂千載一時，惜乎渠學術不是，後來 直壞 到恁地。問：「荊公初起，便挾 術數 ？為後 來 如此？」曰：「渠初來 ，只是要做事。到後面為 人所攻，便無去就。不觀荊公日錄，無以知其本末。它直是強辯，邈視一世，如文潞公，更不敢出一語。」問：「溫 公所作如何？」曰：「渠亦只見荊公不是，便倒一邊。如東坡當初議論，亦要變法，後來 皆改了。」又問：「神宗元豐之政，又卻不要荊公。」曰：「神宗盡得荊公許多伎倆，更何用他？到元豐間，事皆自做，只是用一等庸人備 左右趨承耳。」又問：「明道橫渠初見時，皆許以峻用。後來 乃如此，莫是荊公說已行，故然？」曰：「正如吾友適說徐子宜上殿極蒙褒獎，然事卻不行。」曰：「設使橫渠明道用於當時，神宗盡得其學，他日還自做否？」曰：「不然。使二先生得君，卻自君心上為 之，正要大家商量，以此為 根本。君心既正，他日雖欲自為 ，亦不可。」又云：「富韓公召來 ，只是要去，語人云：『入見上，坐亦不定，豈能做事？』」某云：「韓公當仁廟再用時，與韓魏公在政府十餘年，皆無所建明，不復 如舊時。」曰：「此事看得極好，當記取。」又問：「使范文正公當此，定不肯回。」曰：「文正卻不肯回，須更精密似前日。」可學。
「荊公初作江東提刑，回來 奏事，上萬言書 。其間一節云：『今之小官俸薄，不足以養廉，必當有以益之。然當今財用匱乏，而復 為 此論，人必以為 不可行。然天下之財未嘗不足，特不知生財之道，無善理財之人，故常患其不足。』神宗甚善其言。後來 纔作參 政第二日，便專 措置理財，遍置回易庫 ，以籠天下之利，謂周禮泉府之職正是如此。卻不知 周公 (《朱子语类》人物)之制，只為 天下之貨有不售，則商旅留滯 而不能行，故以官錢買之，使後來有 欲買者，官中卻給與之，初未嘗以此求利息也。」時舉云：「『凡國 之財用取具焉』，則是國 家有大費用皆給於此，豈得謂之不取利耶？朝廷財用，但可支常費耳。設有變故之來 ，定無可以應 之。」曰：「國 家百年承平，其實規模未立，特幸其無事耳。若有大變，豈能支耶？神宗一日聞回易庫 零細賣甚果子之類，因云：『此非朝廷之體。』荊公乃曰：『國 家創置有司，正欲領其繁細。若回易庫 中，雖一文之物，亦當不憚出納，乃有司之職，非人君所當問。若人君問及此，則乃為 繁碎而失體也。』其說甚高，故神宗信之。」時舉。
「新法之行，諸公實共謀之，雖明道先生不以為不 是，蓋那時也是合變時節。但後來 人情洶 洶 ，明道始勸 之以不可做逆人情底事。及王氏排眾議行之甚力，而諸公始退散。」道夫問：「新法之行，雖塗人皆知其有害，何故明道不以為 非？」曰：「自是王氏行得來 有害。若使明道為 之，必不至恁地狼狽。」問：「若專 用韓富，則事體如何？」曰：「二公也只守舊。」「專 用溫公 如何？」曰：「他又別是一格。」又問：「若是二程出來 擔 負，莫須別否？」曰：「若如明道，十事須還他全別，方得。只看他當時薦章，謂其『志節慷慨』云云，則明道豈是循常蹈故塊然自守底人！」道夫。
呂 氏家傳 載荊公當時與申公極相好，新法亦皆商量來 ，故行新法時，甚望申公相助。又用明道作條例司，皆是望諸賢之助，是時想見其意好。後來 盡背了初意，所以諸賢盡不從 。明道行狀 不載條例司事，此卻好分明載其始末。
神宗嘗問明道云：「 王安石 (《朱子语类》人物)是聖人否？」明道曰：「『公孫碩膚，赤舄几几』，聖人氣 象如此。王安石一身尚不能治，何聖人為 ！」先生曰：「此言最說得荊公著。」
荊公德行，學則非。若海。
先生論荊公之學所以差者，以其見道理不透徹 。因云：「洞視千古，無有見道理不透徹 ，而所說所行不差者。但無力量做得來 ，半上落下底，則其害淺。如庸醫不識病，只胡亂下那沒緊要底藥，便不至於殺 人。若荊公輩，他硬見從 那一邊去，則如不識病證，而便下大黃、附子底藥，便至於殺 人！」燾。
劉 叔通言：「王介甫，其心本欲救民，後來 弄壞者 ，乃過誤致然。」曰：「不然。正如醫者治病，其心豈不欲活人？卻將 砒礵與人喫 。及病者死，卻云我心本欲救其病，死非我之罪，可乎？介甫之心固欲救人，然其術足以殺 人，豈可謂非其罪？」僩。
因語荊公，陸子靜云：「他當時不合於法度上理會 。」語之云：「法度如何不理會 ？只是他所理會 非三代法度耳。」居甫問：「荊公節儉恬退，素行亦好。」曰：「他當時作此事，已不合中。如 孔子 (《朱子语类》人物)於飲食衣服之間，亦豈務 滅 裂？它當初便只苟簡，要似一苦行然。」某問：「明道『共改』之說亦是權 ？」曰：「是權 。若從 所說，縱未十分好，亦不至如它日之甚。」問：「章子厚說，溫 公以母改子，不是。此說卻好。」曰：「當時亦是溫 公見得事急，且把做題目。」問：「溫 公當路，卻亦如荊公，不通商量。」曰：「溫 公亦只是見得前日不是，己又已病，急欲救世耳。哲宗於宣仁有憾，故子厚輩得入其說。如親政次日，即召中官。范淳夫疏，拳拳君臣之間，只說到此，向上去不得，其如之何？」問：「宣仁不還政，如何？」曰：「王彥 霖繫年錄一段可見。嘗對 宣仁論君子小人，彥 霖云：『太皇於宮中須說與皇帝。』曰：『亦屢 說，孫兒 都未理會 得。』觀此一節，想是以未可分付，故不放下。宣仁性極剛烈。蔡新州之事，行遣極重。」曰：「當時若不得范忠宣救，殺 了他，他日諸公禍又重。」曰：「賴有此耳。」又問：「韓師朴曾子宣建中事如何？」曰：「渠二人卻要和會 。子宣日錄極見渠心跡。當時商量云，左除卻軾轍，右除卻京卞，此意亦好。後來 元祐人漸多，頗攻其短，子宣卻反悔，師朴無如之何。」又問：「蔡京之來 ，乃師朴所引，欲以傾子宣。」曰：「京入朝，師朴遣子迎之十里，子宣卻遣子迎之二十里。京既入，和二人皆打出。」可學。或錄云：「韓師朴是箇鶻突的人，薦蔡京，欲使之排曾子宣」云云。
汪聖錫嘗問某云：「了翁政日錄，其說是否？」應 之曰：「不是。」曰：「如何不是？」曰：「若言荊公學術之繆，見識之差，誤神廟委任，則可。壯祖 錄云：「若言荊公學術不正，負神廟委任之意，是非謬亂，為 神廟聖學之害，則可。」卻云日錄是蔡卞增加，又云荊公自增加。如此，則是彼所言皆是，但不合增加其辭以誣宗廟耳。又以其言『太祖用兵，何必有名？真宗矯誣上天』，為 謗祖宗。此只是把持他，元不曾就道理上理會 ，如何說得他倒！」方子。
伯豐問四明尊堯 集。曰：「只似討鬧，卻不於道理上理會 。蓋它止是於利害上見得，於義理全疏。如介甫心術隱微處，都不曾攻得，卻只是把持。如曰『謂太祖濫殺 有罪，謂真宗矯誣上天』，皆把持語也。龜山集中有政日錄數 段，卻好。蓋龜山長於攻王氏。然三經義辨中亦有不必辨者，卻有當辨而不曾辨者。」