六祖坛经讲记 第90集
有一童子名神会，襄一一高氏子，年十三，自玉泉来参礼。师曰：知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主，试说看。会曰：以无住为本，见即是主。师曰：这沙弥争合取次语，以拄杖打三下。
会乃问曰：和尚坐禅，还见不见？ 师云：吾打汝，是痛不痛？对曰：亦痛亦不痛。师曰：吾亦见亦不见。
神会问：如何是亦见亦不见？师曰：吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭。汝自性且不见，敢尔戏论？神会礼拜悔谢。
师又曰：汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见。神会再礼百余拜，求谢过愆，服勤给侍，不离左右。
一日，师告众曰：吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？神会出曰：是诸佛之本源，神会之佛性。师曰：向汝道「无名无字」，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头，也只成个知解宗徒。
会后入京洛，大弘曹溪顿教，着《显宗记》，盛行于世。
师见诸宗难问，咸起恶心，多聚座下，愍而谓曰：学道之人，一切善念恶念，应当尽除。无名可名，名于自性；无二之性，是名实性。于实性上，建立一切教门，言下便须自见。诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
【有一童子名神会，襄一一高氏子，】〔神会〕禅师。湖北人。五祖弘忍的道场也在湖北。【年十三，自玉泉来参礼。】十三岁就会来请法了。从〔玉泉〕来，玉泉是神秀大师的道常有的人真是不一样，人家十三岁就懂这个道理，而且，十三岁就从湖北走到广州。像我们现在年纪这么大了，叫你走到南投你都走不到，还要找朋友一起才敢来。【师曰：知识】六祖大师很客气，称呼他善〔知识〕，事实上神会那时候就是沙弥。【远来艰辛，】远道而来。【还将得本来否？】就是说你已经领悟到你的本来面目了吗？【若有本，】若你已经悟到你的本来面目，【则合识主，试说看。】则将你认识的那个主人翁试着说说看。【会曰：以无住为本，见即是主。】这句话是听人说的。你讲的话你要注意，事实上，开悟的人讲出来的都是他的心得，就像前面那些开悟的禅师所讲的都不是他们听经典来的，都是他们自己讲的。这个小孩子就是聪明伶俐，听很多道理，小孩子记性又好，所以他就套公式。他说的是六祖大师以前所说过的概念，〔以无住为本，见即是主〕，就是「我那个能见就是我的主人翁，我的见闻觉知，我能够感受到这个世界的那个就是我的主人翁。」如果是你，你可能会肃然起敬。【师曰：这沙弥争合取次语。】就是说你这个胁沙弥〕的嘴巴太利，很会辩，你随便拿别人的话来回答我，这么小就这么会辩。六祖不但没有赞叹他，还骂他。【以拄杖打三下。】六祖为什么会打他三下？他有根器，可以打，这是看得起他，这个小孩可以骂也可以打。如果你太有自尊心，禁不起打骂，是学不到东西的。【会乃问曰：和尚坐禅，还见不见？】前面六祖大师就说：你回答这句话我就知道你在辩。他还敢继续辩，他明明知道六祖是一代的宗师，还敢问六祖：「和尚你自己开不开悟？你见性了吗？」【师云：吾打汝，是痛不痛？】开悟的人讲的话很厉害，你问他，他反而问你。我们不是的，就说你这个孩子怎么样，或叫侍者把这个小孩轰出去。但六祖就觉得这个孩子可以教，会跟他对话，就是觉得他堪教。【对曰：亦痛亦不痛。】就是听人家讲听多了。你们听我的课听多了也会这样讲，他是会这样讲，但他不懂。【师曰：吾亦见亦不见。】他也这样应。但不懂的人讲不出所以然，懂的人就会说：「你既然这样讲，那你回答我，见是什么？不见是什么？痛是什么？不痛又是什么？」【神会问：如何是亦见亦不见？】既然六祖这样讲，他就接着问。【师曰：吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。】这句话不但完整地回答神会的问题，这也是我们修行人要把握的重点，你要看到自己的缺点和过失。但我们刚好相反，我们批评东批评西，讲别人是非，讲别人多么差劲，却没有见到自己。修行人只见到自己的过失，但他又〔不见〕，这不是说他看不到，而是说他不会去谈论别人是非。所以我说修行也没有很抽象，「只见己过，不论人非。」这就是修行人。只要是相反，就是凡夫，凡夫就是只见人过，不见己非。所以修行也不要讲得很抽象，怎么修？「诸恶莫作，众善奉行。」这样修就好吗？暂时这样修。这样修能开悟吗？你就暂时这样修啦，后面的「自净其意」我不要讲，这是自然现前的。就像前面的那首偈U「我今不施功，自性而现前。」自净其意，你要专门去修清净，怎么修？只要是诸恶莫作，众善奉行，仰不愧于天，俯不怍于地，内心光明正大，心就清净了，不就自净其意了吗？一般人就是要讲到你听不懂，才想继续听，但并不代表你会修行。因为我们的脑袋喜欢知识，那是欲望在作祟，不是修行。我们是需要那叫一精一神食粮来满足自己，我们才活得下去。所以你跟他说很浅的道理，一般都觉得没什么。我试过无数遍，我若是谈得很高深，对方会很高兴，但只要我讲：「你就诸恶莫作，众善奉行就好９一般人都觉得和我说的不投机。如果你要试验人性很简单，你这样说没有几个人会想听。你不相信，我的书如果写「诸恶莫作，众善奉行。」没有人会想看。我如果写U什么是恶的定义？恶是什么状态？恶是怎么来？是怎么变化？恶的根源又是什么？跟你说很多，你会爱看。我们的脑袋就是这样，讲简单的不肯，讲很多满足你，你也不肯修，你说怎么办，太困难了。【汝言亦痛亦不痛，如何？】六祖大师讲这句话让他回答看看。事实上神会就是停在那边答不出来。既然如此，六祖大师就继续为他开示：【汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。】你怎么说都不对。【汝向前】你前面所说的，你刚才所说的。【见不见是二边，】不要用这样的概念来思维啦，说什么〔见不见〕。【痛不痛是生灭。】现在打你痛是〔生〕起痛，之后就会渐渐不痛，就是〔灭〕，意思是：我们的思想概念不要停留在两边、生灭对待。【汝自性且不见，敢尔戏论？】你没有见性你不知道，你来这边班门弄斧。你想要修行，不要轻易问别人有没有开悟，这没有意义。也不要去探听你师父、老师有没有开悟，完全没有意义。探听你的同参道友或他的老师或他的道场的程度也没有意义，你是来包打听的吗？这是平庸之人的做法。你要明白，修行是要改变自己的身口意，你的思想语言脑袋，你的所做所为不要跟过去的你一样。【神会礼拜悔谢。】到这时才臣服，前面打三下还没有臣服。但是，我们现在的人，常常有一个毛病，当他问问题，问不对，你跟他讲之后，他会继续跟你辩，所以有时候谈话要谈得投机很困难。比如说你知道他要跟你辩，你不想讲了，事实上他也感觉到不投机。但是你讲了，他又会跟你辩，你也感觉到不投机，所以大家要谈法谈得很高兴很少。【师又曰：汝若心迷不见，问善知识觅路；】你愿意〔问善知识觅路〕吗？你会回答我说：「愿意，但我不知道谁是善知识。」那怎么办？你就深入经藏吧，就以经典为〔善知识〕，好好读经典，好好尊敬经典。经典是佛说的，经典是善知识。路，是人走出来的，但是也要看你是三米路，六米路，还是康庄大道。还是由你的心来拓宽那条路。假设你的心是三米巷，连会车也困难。【汝若心悟，即自见性，依法修行。】这叫悟后起修。【汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。】就是各人吃饭各人饱，所以不要问别人悟不悟。【何不自知自见，乃问吾见与不见。】何不问你自己？扪心自问，老实面对你自己，你不就能够知道了吗？【神会再礼百余拜，求谢过愆，服勤给侍，不离左右。】不但臣服，而且还不走了。
【一日，】神会在曹溪一段时间后，有一天六祖大师向大众开示。师父向徒弟开示不一定每天，因为不一定有用。修行体悟是你要下功夫，之后，经过一段时间来考验你一下，才比较有意思。每天都开示变成听课，我们就常常喜欢听课，没有修行检验的功夫。你的目的又不是来听课！听课是过程，不是你们的目的。你们不要把过程当终点，你就是要修行，在修行这段时间遇到什么问题什么障碍，经过几个月之后把那个问题突破，这才是重点。【师告众曰：吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？】他分明就讲，我现在要讲的这个东西是没有〔头〕〔尾〕，就是没有对待。任何东西本来就没有名字，名字叫名相。你要知道所有的东西本来是没有名字的，「道可道，非常道，名可名，非常名。」一个孩子一出生没有名字，是你给他取的名字，包括说「那个孩子」、「那个婴儿」也是一个名字，这些名字是人类的概念付予它，包括我们说「佛性」也不是佛性，也是人类的概念付予的名字。〔无名无字〕，我们本来就是无名无字。又说〔无背无面〕，就是没有前后。故意来考验大家，看大家的悟境，怎么回答。【神会出曰：是诸佛之本源，神会之佛性。】这句话说出来，你也不能说不对。他讲这话当然是对。但哪里不对？这句话根本不是他悟的。你学佛学久了，这样子讲话，并不代表你懂。以前不懂佛法就算了，现在自从懂了佛法之后，说出来每一句话都对，但其实自己都不懂，因为你会掉入一种知识的陷阱，你一直学到很多知识，你回答的也是你的知识，不是你的本性。【师曰：向汝道「无名无字」，汝便唤作本源佛性。】讲得很直接：「我分明跟你讲这个东西就是没有名没有字，你偏偏要讲〔本源佛性〕，这还不是名字？９到底要怎么讲？神会一开口就是错。只要你一开口可能就是错，因为你一开口就会掉入名相，语言就是一种名相。所以有几个公案可以解释这个问题，也就是这个东西是不可言喻，你用语言、用譬喻来代表它都是不对的。比如说，世尊在灵山会上拈花，迦叶微笑，没有说话，就讲完了，世尊就传法给迦叶，用微笑来印证。再来，达摩祖师有三个徒弟，达摩对他们说：「你们都跟我学一段时间了，你们谈谈自己的体会。」结果一个得到皮，一个得到骨，最后惠可得到一精一髓。得到皮跟骨的人，就是把他们的心得感想用语言来表达。只有惠可向前，向达摩祖师一拜，他就后退了，这就代表这些都是不可以用话来讲的。但是你也不要说：「我知道这两个公案，所以以后别人问我，我也不要讲话。」你也知道自己不懂，只是学别人不讲话。所以到底怎么分辨呢？内行人才知道啦，你不用去探讨这个问题，你开悟了就知道了。事实上，我们在「禅七」的最后一天，我在黑板上写六个字U「天亮了去做事。」你说怎么讲？你说怎么做？去做事啦！该做什么认真去做，不要计较、不要执着，去做！水到渠成就悟了。就这么简单，再怎么讲都没有意义啦。
【汝向去有把茆盖头，】这句话就是头上安头。什么叫头上安头？学佛法就是要叫你放下更多，但是你却不懂，你学了佛法，不但以前背负很多，现在把佛法也背起来了，你现在是头上安头，越来越复杂了，好像把茅草盖在头上。你所学到的就是知识，你还把它放在你的脑袋，以知识滚知识。叫你不要执着，你反而更加地执着。以前没有学佛法的时候，只执着世间法，自从学了佛法之后，不但执着世间法，也执着佛法。为什么要学佛法？佛法是药，用来治你的病，只是这个样子而已。比如说，烦恼像木柴，佛法就像一把火，当火烧到木柴，能所双亡，木柴跟火同时消失。而不是说本来有木柴，现在有火，然后左手拿木柴，右手拿火，你手不会酸吗？但是，很多研究经教的人大概都掉入这个陷阱，没有研究经教的人就是会掉入无明邪见，因为他不明白这个道理。【也只成个知解宗徒。】讲这句话是很严重的。他对神会讲：「我看你学到最后，只不过是个〔知解宗徒〕。你学到的只不过是知识，你懂很多佛法，学到最后只是这样的人。」这样的人现今也不少，尤其是在家居士。有很多的居士研究佛法比出家人还深还多。但是他们两个有什么差别呢？出家人有没有〔知解宗徒〕？有。但他敢出家，你不敢。我们不管他修得怎么样，他在某方面胜过你，只是你不知道。我们今天无论是在家出家，都不要把佛法变成头上安头的东西。你不要懂很多，但是一件事情都不会做。你不要懂很多，但是烦恼连一分也没有减少。你懂那么多是懂什么？事实上就是不懂，你懂的就是一种知识，它对你的人生、生命并没有帮助，甚至你用错了，它反而会障碍你。你要去体会到你所学的，不要掉入〔知解宗徒〕。
【会后入京洛，大弘曹溪顿教，着《显宗记》，行于世。】神会等六祖大师圆寂之后离开南华寺，当然那时候的境界已经是不一样了。年轻时被六祖大师呵斥，当然也会有所领悟，后来到京都洛一一，大大弘扬〔曹溪〕的〔顿教〕。事实上今天的《六祖坛经》，和我们所讲的顿教法门，要归功于神会。六祖大师的弟子当中把〔曹溪顿教〕推广最有力的就是神会。神会禅师也写了一本《显宗记》，盛行于当时。
【师见诸宗难问，】因为南北宗的纷争，所以六祖大师做一个规劝。狭义的讲就是神秀的弟子跟惠能的弟子的纷争，广义的讲就是中国佛教的纷争。小乘两宗，大乘有八宗，叫十宗，比如说天台宗、净土宗、禅宗…这些宗派，弟子也好，信徒也好，他跟哪个师父学，就会觉得他这一宗最好，然后不知不觉去排斥到其他宗。从古到现在都一样，大家还不是彼此排斥？那就会故意〔难问〕，就是故意去刁难，去考试。人心就是这样，你不好好修行，去刁难别人干嘛？这就是所有修行人的毛玻【咸起恶心，】这样的概念就是不对。【多聚座下，】大家要跟六祖惠能学习，都来到这里。六祖大师干脆把所有的人集合起来，同时为这些人开示。【愍而谓曰：学道之人，】你们首先要认清楚，你们今天是〔学道之人〕。如果你只是来听听而已，那我就没有办法要求你。但如果你是为道而来的话，你就要好好地听我讲。如果大家真的要在菩提道路上好好地修学，修道修行，就要好好地听。【一切善念恶念应当尽除。】这句话大家没有学《坛经》之前听不懂，但你们学到这里应该听懂。〔善念恶念〕是相反的概念，因为这样，你才会产生嫉恶如仇，你会比较喜欢好人，比较讨厌坏人。「喜欢」会让你产生贪，「讨厌」会让你产生_，事实上你还是迷人。并不是说学佛法不要起善念，不是这个意思，而是说善念起，你也不会去执着那个善念，但是该怎么做你应该去做。为什么说应当〔尽除〕呢？就是无论是善恶之念都不要执着。你自己摸着良心讲，你的恶念一定多过善念好几百倍。你会害怕起恶念吗？那你也是傻，只要是有生命就有念头，不需要去驱赶你的念头，不需要去害怕你的念头，只要不执着你的念头，不随它去不就好了吗？而不是说：「我不要这个念头。」不需要这样。乌云、白云就是云，你只要〔应当尽除〕，这不是叫你不要起念头，这句话就是六祖大师所讲的「无念」，就是没有杂念，没有分别对待的念，就是正念，就是念念清净。不是那个念清净，而是「我不执着，所以我清净。」你不要以为是念念都生起清净的念，不是。而是「念念都不执着」。那叫做清净。比如说，这个世间本来就有好人跟坏人，好人就是善念，坏人就是恶念，你不能希望这个世间都是好人，它没有办法成立。你说善念恶念都不要，那就是这个世间没有人，也不能成立。而是说：世间什么人都有，你处在任何境界，处在任何的人事时地物，都不被影响，这样才叫清净。所以不是指这个念头本身的清净，而是说这个念头起来你不被影响，这叫清净。你的阿赖耶识当中的种子这么复杂，胡思乱想一大堆，只要因缘一现前，什么念头都有。所以我说不要被自己打败，不要被自己的念头打败也对，不要被自己的心打败也对，念头跟心事实上是同样的意思。有的人为什么会有忧郁症？有一精一神疾病？就是他的念头困扰着他，他经常生起要自杀的念头，他被这个念头困扰，但是他不明白，他没有透过佛法，不是「我很讨厌那个念头，那个念头让我很痛苦。」而是「我不要执着它。」虽然你听我这样讲，但你很少站在客观的角度不执着它，事实上你总是觉得念头就是你自己本身，所以你是被它操控的。我们不要被境界影响，坦白讲，境界还是由你的心去分辨的，事实上是不要被你的心影响，说到最后还是你自己，还是你个人在判断，所以不要被你的判断产生干扰痛苦，是你的判断产生那个苦跟乐。
【无名可名，名于自性；】佛性，生命的本质本来就没有名字，所以没有名〔可名〕，不过假名叫做〔自性〕。就像 老子 (《六祖坛经》人物)说的U「吾不知其名，强名曰道。」【无二之性，是名实性。】没有分别对待的本性，那个才是你真实的自性。我们现在活在分别心，我们的心就是分别对待，那并不是你的自性，不是真心。你不能够活在那种〔无二〕之心，所以不了解本体的状态，不能得清净，不能够看到本来面目。你只看到心很烦很脏很乱很龌龊，你所看到的还是妄心，并不是自性、佛性、本来面目。本来面目没有那种状态。【于实性上】就是自性。【建立一切教门，】各宗各门各派，就是你要教人家什么法，〔一切〕法都是要回归于自性。讲得更白话一点，一切法就是要教你见性。你明白这个道理，从这里会产生一切法来度别人见性，就像六祖。所以他知道「这个人我应该怎么跟他讲，那个人我应该怎么开示怎么去破。」这种法，你可以笼统叫他顿教，事实上是没有什么法，就是「随方解缚，因人而说。」你勉强说它是什么，事实上还是不恰当的。【言下便须自见。】有这个能力去明白，让别人听你这么讲，他就能够当下〔自见〕本性，这真的是功夫，「若欲化他人，自需有方便。」自己要有方便度化的功夫。【诸人闻说，总皆作礼，请事为师。】开示完了。什么宗派来到六祖门下，都留下来。《坛经》越读，你就越知道法义无穷，有很深很深的内涵。越读越懂也好，越迷糊也好，你要明白，你是不是现在愿意去做了呢？去消除你的烦恼、你的执着，这样比较直接，效率比较高，不要期待有一天你会怎么样，直接去面对你的执着吧！