“观”：盥而不荐，有孚J若。

《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。“观，盥而不荐，有孚J若”，下观而化也。观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。

无器而民趋，不言而物喻者，“观”之道也。圣人以神道设教，则赏爵刑罚有设而不用者矣。寄之宗庙，则“盥而不荐”者也。盥者以诚，荐者以味。

《象》曰：风行地上，“观”；先王以省方，观民设教。

初六：童观，小人无咎，君子吝。

《象》曰：“初六童观”，小人道也。

大观在上，故四一一皆以尚宾为事。初六，童而未仕者也，急于用，以自f贾，惟器小而夙成者为无咎，君子则吝矣。

六二：窥观，利女贞。

《象》曰：“窥观”“女贞”，亦可丑也。

六二远且弱，宜处而未宜实者也。譬之于女，利贞而不利行者也。苟以此为观，则是女不待礼而窥以相求，贞者之所丑也。

六三：观我生，进退。

《象》曰：“观我生进退”，未失道也。

六三，上下之际也。故当自观其生，以卜进退。夫欲知其君，则观其民；故我之生，则君之所为也。知君之所为，则进退决矣。进退在我，故未失道也。

六四：观国之光，利用宾于王。

《象》曰：“观国之光”，尚宾也。

进退之决在六三，故自三以下，利退而不利进；自三以上，利进而不利退。进至于四，决不可退矣，故“利用宾于王”。

九五：观我生，君子无咎。

《象》曰：“观我生”，观民也。

上九：观其生，君子无咎。

《象》曰：“观其生”，志未平也。

此二观，所自言之者不同，其实一也。观我生，读如“观兵”之“观”；“观其生”，读如“观鱼”之“观”。九五以其至显观之于民，以我示民，故曰“观我生”。上九处于至高而下观之，自民观我，故曰“观其生”。今夫乘车于道，负者皆有不平之心，圣人以其一身擅天下之乐，厚自奉以观示天下而天下不怨，夫必有以大服之矣。吾以吾可乐之生而观之人，人亦观吾生可乐，则天下之争心将自是而起，故曰“君子无咎”。君子而后无咎，难乎其无咎也！