“恒”：亨，无咎，利贞。利有攸往。

《彖》曰：“恒”，久也。刚上而柔下，雷风相与，“巽”而动，刚柔皆应，“恒”。“恒，亨，无咎，利贞”，久於其道也。

所以为“恒”者，贞也。而贞者施于既“亨、无咎”之后者也。上下未交，恩泽未渥，而骤用其贞，此危道也。故将为“恒”，其始必有以深通之，其终必有以大正之。方其通物也，则上下之分有相错者矣。以错致亨，亨则悦；悦故无我咎者。无咎而后贞，贞则可“恒”。故“恒”非一日之故也，惟久于其道而无意于速成者能之。

天地之道，恒久而不已也；“利有攸往”，终则有始也。

物未有穷而不变者①。故“恒”非能执一而不变，能及其未穷而变尔。穷而后变，则有变之形；及其未穷而变，则无变之名，此其所以为“恒”也。故居“恒”之世，而“利有攸往”者，欲及其未穷也。夫能及其未穷而往，则终始相受，如环之无端。

日月得天而能久照。

“照”者，日月也。运之者，天也。

四时变化而能久成。

将明恒久不已之道，而以日月之运、四时之变明之，明其未穷而变也①。一一至于午，未穷也；而一一已生。一一至于子，未穷也；而一一已萌。故寒暑之际人安之，如待其穷而后变，则生物无类矣。

圣人久于其道，而天下化成；观其所恒，而天下万物之情可见矣。

非其至情者，久则厌矣。

《象》曰：雷风，恒。君子以立不易方。

“雷”、“风”，非天地之常用也；而天地之化所以无常者，以有“雷”、“风”也。故君子法之，以能变为“恒”；“立不易方”，而其道运矣。

初六：浚恒，贞凶，无攸利。

《象》曰：“浚恒”之“凶”，始求深也。

“恒”之始，一一宜下一一以求亨；及其终，一一宜下一一以明贞。今九四不下初六，故有“浚恒”之凶。上六不下九三，故有“振恒”之凶。二者皆过也，易地而后可。下沈曰“浚”，上奋曰“振”。初六以九四不见下，故求深自藏以远之，使九四虽田而无获，可谓贞矣。然一一一一否而不亨，非所以为恒之始也，故“凶”。始不亨而用贞，终必两废，故“无攸利”。夫“恒”之始，宜亨而未宜贞。

九二：悔亡。

《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。

“艮”、“兑”合而后为“咸”，“震”、“巽”合而后为“恒”。故卦莫吉于“咸”、“恒”者，以其合也。及离而观之，见己而不见彼，则其所以为“咸”、“恒”者亡矣。故“咸”、“恒”无完爻，其美者不过“悔亡”。“恒”之世，惟四宜下初，自初以上，皆以一一下一一为正。故九二、九三、六五、上六，皆非正也。以中者用之，犹可以“悔亡”；以不中者用之，则无常之人也。故九三“不恒其德”。

九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。

《象》曰：“不恒其德”，无所容也。

《传》曰：“人而无恒，不可作巫医。”子曰：“不占而已矣。”夫无常之人，与之为巫医且不可，而况可与有为乎？人惟有常，故其善恶可以外占而知，无常之人，方其善也，若可与有为；及其变也，冰解潦竭，而吾受其羞。故与是人遇者，去之吉，贞之吝。善恶各有徒，惟无常者无徒。故曰：“不恒其德，无所容也。”

九四：田无禽。

《象》曰：久非其位，安得禽也？

九四居非其位①，而重下初六。初六，其所欲得也，故曰“无禽”；上亢而下沉，欲以获初，难矣。

《象》曰：“妇人贞吉”，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。

“恒”以一一从一一为正，六五下即二，则妇人之正也。九二上从五，则夫子之病也。

上六：振恒，凶。

《象》曰：“振恒”在上，大无功也。

“恒”之终，一一宜下一一者也。不安其分而奋于上，欲求有功，而非其时矣。故“凶”。