公孫丑上之上

問夫子當路於齊章

「『以齊王，猶反手』，不知置周王於何地？」曰：「此難言，可以意會 ，如湯 武之事是也。春秋定哀間，周室猶得。至  孟子  (《朱子语类》人物)時，天命人心已離矣。」去偽 。

問夫子加齊之卿相章

或問：「『雖由此霸王不異矣』，如何分句？」曰：「只是『雖由此霸王不異矣』，言從 此為 霸，為 王，不是差異。蓋布衣之權 重於當時，如財用兵甲之類，盡付與他。」樂 毅統六國 之師，長驅入齊。蓋卿。

公孫丑問孟子「動 心否乎」，非謂以卿相當富貴動 其心；謂伯王事大，恐孟子擔 當不過，有所疑懼 而動其 心也。閎祖。

孟子之不動 心，非如揚雄之說。「霸王不異矣」，蓋言由此可以行伯王之事。公孫丑見其重大，恐孟子或懼 而動 心。德明。

德修問：「公孫丑說不動 心，是以富貴而動 其心？」先生曰：「公孫丑雖不知孟子，必不謂以富貴動 其心。但謂霸王事大，恐孟子了這事不得，便謂孟子動 心，不知霸王當甚閑事！」因論「知言、養氣 」。德修謂：「養氣 為 急，知言為 緩。」曰：「孟子須先說『我知言』，然後說『我善養吾浩然之氣 』。公孫丑先問浩然之氣 ，次問知言者，因上面說氣 來 ，故接續如此問。不知言，如何養得氣 ？」德修云：「先須養。有尺，便量見天下長短。」曰：「須要識這尺。」文蔚。

先生問趙丞：「看『不動 心』章，如何？」曰：「已略見得分明。」曰：「公孔丑初問不動 心，只道加以卿相重任，怕孟子心下怯懾 了，故有動 心之問。其意謂必有勇力擔 當得起，方敢不動 其心，故孟子下歷言所以不動 心之故。公道那處是一章緊要處？」趙舉「持其志無暴其氣 」為 對 。曰：「不如此。」趙舉「集義所生」以為 對 。曰：「然。」因言：「欲養浩然之氣 ，則在於直；要得直，則在於集義。集義者，事事要得合義也。事事合義，則仰不愧，俯不怍。」趙又問：「『夫有所受之也』，是如何？」曰：「公如此看文字不得。且須逐項理會 ，理會 這一項時，全不知有那一項，始得。讀大學時，心只在大學上；讀論語時，心只在論語上，更不可又去思量別項。這裏一字理會 未得，且理會 這一字；一句理會 未得，且理會 這一句。如『不動 心』一段，更著仔細去看，看著方知更有未曉 處。須待十分曉 得，無一句一字窒礙，方可看別處去。」因云：「橫渠語錄有一段說：『讀書 ，須是成誦。不成誦，則思不起。』直須成誦，少間思量起，便要曉 得，這方是浹 洽。」賀孫。

先生問周看「公孫丑不動 心」章。答云云。先生曰：「公孫丑初間謂任此重事，還動 心不動 心？孟子答以不動 心極容易底事，我從 四十已不動 了。告子又先我不動 心。公孫丑又問不動 心有道理，無道理，孟子又告以有。於是又舉北宮黝孟施舍之勇也是不動 。然彼之所以不動 者，皆強制於外，不是存養之功。故又舉曾子之言云，自反縮與不縮。所以不動 只在方寸之間。若仰不愧，俯不怍，看如何大利害，皆不足以易之。若有一毫不直，則此心便索然。公孫丑又問孟子所以不動 者如何，孟子遂答以『我知言，我善養吾浩然之氣 』。若依序問，當先問知言。公孫丑只承孟子之言，便且問浩然之氣 。」賀孫。

器之問「不動 心」一條。曰：「此一段為 被他轉換問，所以答得亦周匝。然止就前段看語脈氣 象，雖無後截，亦自可見。前一截已自見得後面許多意足。」賀孫。

問：「告子之不動 心，是否？」曰：「告子之不動 心，是粗法。或強制不動 ，金錄作「脩身不能不動 」。不可知；或臨大事而金錄作「不」。能不動 ，亦未可知，非若孟子酬酢萬變而不動 也。」又問：「正如北宮黝之勇作「養勇」。否？」曰：「然。」謨。去偽 同。
告子不動 心，是硬把定：閎祖。

北宮黝孟施舍只是粗勇，不動 心。德明。

孟施舍北宮黝是不畏死而不動 心，告子是不認義理而不動 心。告子惟恐動 著他心。德明。

問：「集注云『施，是發語聲』，何也？」曰：「此是古注說。後面只稱『舍』字，可見。」問：「有何例可按？」曰：「如孟之反舟之僑尹公之他之類。」德明。

問：「集注云：『子夏篤信聖人。』何以言之？」曰：「這箇雖無事實，儒用錄云：「此因孟子說處文義推究，亦無事實可指。」但看他言語。如『日知其所亡，月無忘其所能』，『博學而篤志，切問而近思』，看他此處。閎祖錄云：「便見得他有箇緊把定底意思。」又把孟子北宮黝來 比，便見他篤信聖人處。」夔孫。儒用錄云：「詳味之，有篤信聖人氣 象。」閎祖略。
問：「孟施舍量敵 慮勝 ，似有懼 也，孟子乃曰『能無懼 』，如何？」曰：「此孟施舍譏他人之言。舍自云：『我則能無懼 而已。』」問：「那是孟施舍守約處？」曰：「孟施舍本與北宮黝皆只是勇夫，比曾子不同。如北宮黝孟施舍孟賁，只是就勇上言；如子襄曾子告子，就義理上言。」去偽 。

問：「如何是孟施舍守約處？」曰：「北宮黝便勝 人，孟施舍卻只是能無懼 而已矣。如曰『視不勝 ，猶勝 也』，此是孟施舍自言其勇如此。若他人，則『量敵而 進，慮勝 而會 ，是畏三軍者』爾。『豈能為 必勝 哉？能無懼 而已矣』。」去偽 。
引曾子謂子襄之言，以明不動 心之由，在於自反而縮。下文詳之。閎祖。

曾子守約，不是守那約，言所守者約耳。僩。

今人把「守氣 不如守約」做題目，此不成題目。氣 是實物，「約」是半虛半實字，對 不得。守約，只是所守之約，言北宮黝之守氣 ，不似孟施舍守氣 之約；孟施舍之守氣 ，又不如曾子所守之約也。孟施舍就氣 上做工夫，曾子就理上做工夫。淳。

尋 常人說「守約」二字極未穩。如云「守氣 不如守約」，分明將 「約」字做一物，遂以「約」字對 「氣」 字。所謂「守約」者，所守者約耳。謨。去偽 同。

孟子說「曾子謂子襄」一段，已自盡了。只為 公孫丑問得無了期，故有後面許多說話。自修。

「不得於言」，只是不曉 這說話。「言」，只似「道理」字。淳。

「不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣 」，此告子不動 心之法。告子只就心上理會 ，堅 持其心，言與氣 皆不理會 。「不得」，謂失也。有失於其言，則曰無害於心。但心不動 ，言雖失，不必問也。惟先之於心，則就心上整理，不復 更求於氣 。德明。

「不得於言，勿求於心」，此正孟子告子不動 心之差別處。當看上文云：「敢問夫子之不動 心，與告子之不動 心。」孟子卻如此答，便見得告子只是硬做去，更不問言之是非，便錯說了，也不省。如與孟子論性，說「性猶杞柳也」，既而轉「性猶湍水也」。他只不問是非，信口說出，定要硬把得心定。「不得於言」，謂言之失也；「勿求於心」，謂言之失非干心事也。此其學所以與孟子異。故孟子章末云：「我故曰：『告子未嘗知義，以其外之也。』」端蒙。
「不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣 」。「不得」，猶曰失也。謂言有所不知者，則不可求之於心；心有不得其正者，則不可求之於氣 。孟子謂言有所不能知，正以心有所不明，故「不得於言，勿求於心，不可」。其不得於心者，固當求之心。然氣 不得所養，亦反能動 其心，故「不得於心，勿求於氣 」，雖可而未盡也。蓋知言只是知理。告子既不務 知言，亦不務 養氣 ，但只硬把定中間箇心，要他不動 。孟子則是能知言，又能養氣 ，自然心不動 。蓋知言本也，養氣 助也。三者恰如行軍，知言則其先鋒，知虛識實者；心恰如主帥，氣 則卒徒也。孟子則前有引導 ，後有推助，自然無恐懼 紛擾，而有以自勝 。告子則前後無引助，只恁孤立硬做去，所以與孟子不動 心異也。「不得於言」以下，但作如此看，則此一章血脈貫通，而於知言養氣 ，詖、淫、邪、遁之辭，方為 有下落也。至於集義工夫，乃在知言之後。不能知言，則亦不能集義。言，如觀古聖賢之言，與聽今人之言，皆是。端蒙。

「不得於心，勿求於氣 」者，不失其本，則猶可也。不得於言，而不求於心以考其所失，則其中頑然無所知覺，無以擇 其義之所安，故斷 之以「不可」。端蒙。

「不得於言，勿求於心」，是心與言不相干。「不得於心，勿求於氣 」，是心與氣 不相貫。此告子說也。告子只去守箇心得定，都不管外面事。外面是亦得，不是亦得。孟子之意，是心有所失，則見於言，如肝病見於目相似。陸子靜說：「告子亦有好處，今人非但不識孟子，亦不識告子，只去言語上討不著。」陸子靜卻說告子只靠外面語言，更不去管內 面。以某看，告子只是守著內 面，更不管外面。泳。
問：「告子謂：『不得於言，勿求於心。』是自己之言耶，是他人之言耶？若要得後面知言處相貫，則是他人之言。」曰：「這一段，前後都相貫，即是一樣言 語。告子於此不達，則不復 反求其理於心。嘗見陸子靜說這一段，大段稱告子所見高。告子固是高，亦是陸子之學與告子相似，故主張他。然陸氏之學更鶻突似告子。」至云：「陸氏之學不甚教人讀書 看文字，與告子相似否？」先生曰：「便是。」先生又謂：「養氣 一段，緊要處是『自反而縮』，『以直養而無害』，『是集義所生者』。緊要處在此三句上看。」至。
林問「不得於言，勿求於心」。曰：「此章文義節節相承，須逐節次第理會 。此一節只言告子所以『先我不動 心者』，皆是以義為 外，故就告子所言以辯其是非爾。」又問：「浩然之氣 ，便是西銘意思否？」曰：「考論文義，且只據 所讀本文，逐句逐字理會 教分明。不須旁引外說，枝蔓游衍，反為 無益。如論浩然之氣 ，便直看公孫丑所問意思如何，孟子所答如何，一徑 理會去 。使當時問答之意，一一明白了，然後卻更理會 四旁餘意未晚。今於孟子之意未能曉 得，又卻轉從 別處去，末梢都只恁休去。」又問：「詖、淫、邪、遁之意，如何辨別？」曰：「詖、淫、邪、遁雖是四般，然纔有一般，則其餘牽 連而生，大概多從 詖上起。詖只是偏，才偏，便自是一邊高一邊低，不得其正。如楊 氏為 我，則蔽於仁；墨氏兼愛 ，則蔽於義。由其蔽，故多為 蔓衍，推之愈闊。如爛物相似，只管浸淫，陷在一處，都轉動不 得。如墨者夷之所謂『愛 無差等，施由親始』。『愛無差等』是其本說，又卻假托『施由親始』之言，栽接以文其說是也。淫辭如此，自不知其為 邪。如列子達生之論，反以好色飲酒為 善事，而不覺其離於道也。及其說不行，又走作逃遁，轉從 別處去。釋氏毀 人倫，去四大。人謂其不可行，則曰：『雖不毀 棄人倫，亦可以行吾說。』此其所以必窮也。」又問：「性善之論與浩然之氣 如何？」曰：「性善自是性善，何與於此？方理會浩 然之氣 ，未有一些涯際，又卻說性善，又如適來 西銘之問也。譬如往一處所，在路留連濡滯 ，正所要往之地愈不能達。何如且一徑 直截去，到此處了，卻往他所，何害？此為 學者之大病！」謨。

問「氣 ，體之充」。曰：「都是這一點母子上生出。如人之五臟，皆是從 這上生出來 。」夔孫。

問：「血氣 之氣 與浩然之氣 不同？」曰：「氣 便只是這箇氣 ，所謂『體之充也』便是。」炎。

志乾，氣 坤。升卿。
問「志至焉，氣 次焉」。曰：「志最緊，氣 亦不可緩。『志至焉』，則氣 便在這裏，是氣 亦至了。」卓。
李問：「『志至焉，氣 次焉』，此是說志氣 之大小，抑志氣 之先後？」曰：「也不是先後，也不是以大小，只是一箇緩急底意思。志雖為 至，然氣 亦次那志，所爭亦不多。蓋為 告子將 氣 忒放低說了，故說出此話。」淳。

鄭太錫問「志至焉，氣 次焉」。曰：「志最緊要，氣 亦不可緩，故曰：『志至焉，氣 次焉。』『持其志，無暴其氣 』，是兩 邊做工夫。志，只是心之所向。而今欲做一件事，這便是志。持其志，便是養心，不是持志外別有箇養心。」問：「志與氣 如何分別？」曰：「且以喜怒言之：有一件事，這裏便合當審處，是當喜，是當怒？若當喜，也須喜；若當怒，也須怒，這便持其志。若喜得過分，一向喜；怒得過分，一向怒，則氣 便粗暴了，便是『暴其氣 』，志卻反為 所動 。『今夫蹶者趨者是氣 也。』他心本不曾動 ，只是忽然喫 一跌，氣 纔一暴，則其心志便動 了。」賀孫。

或問：「『志至焉，氣 次焉』，此是說養氣 次第。志是第一件，氣 是第二件。又云『持其志，無暴其氣』 ，此是言養氣 工夫，內 外須是交盡，不可靠自己自守其志，便謂無事。氣 纔不得其平，志亦不得其安，故孟子以蹶趨形容之。告子所謂『不得於心，勿求於氣 』，雖是未為 全論，程子所以言『氣 動 志者什一』，正謂是爾。」曰：「然。兩 者相夾著，方始『德不孤』。」胡泳。

「『志至氣 次』，只是先後。志在此，氣 亦隨之。公孫丑疑只就志理會 ，理會 得志，氣 自隨之，不必更問氣 也，故云。」又曰：「『持其志，無暴其氣 』，何也？孟子下文專 說氣 ，云蹶趨之氣 ，亦能動 心。」德明。

「持其志，無暴其氣 」，內 外交相養。蓋既要持志，又須無暴其氣 。持志養氣 二者，工夫不可偏廢。以「氣 一則動 志，志一則動 氣 」觀之，則見交相為 養之理矣。端蒙。
既持其志，不必言「無暴其氣 」可也。然所以言者，聖賢有這物，便做這事。公孫丑猶疑而問曰：「既曰『志至焉，氣 次焉』，又曰『持其志，無暴其氣 』者，何也？」持其志，只是輕輕地做得去；無暴其氣 ，只是不縱喜怒哀樂 。凡人縱之。節。

問：「『持其志，無暴其氣 』處，古人在車聞鸞和，行則鳴佩玉，凡此皆所以無暴其氣 。今人既無此，不知如何而為 無暴？」曰：「凡人多動 作，多語笑，做力所不及底事，皆是暴其氣。 且如只行得五十里，卻硬要行百里；只舉得五十斤重，卻硬要舉百斤，凡此類皆能動 其氣 。今學者要須事事節約，莫教過當，此便是養氣 之道也。」時舉。

先生問：「公每讀『無暴其氣 』，如何？」鄭云：「只是喜怒哀樂 之時，持之不使暴戾。」曰：「此乃是『持其志』。志者，心之所向。持志卻是養心，也不是持志之外別有箇養心。持者，把提教定。當喜時，也須喜；當怒時，也須怒；當哀時，也須哀；當樂 時，也須樂 。審教定後，發必中節，這是持志。若無暴其氣 ，又是下面一截事。若不當喜而喜，與喜之過分，不當怒而怒，與怒之過分，不當哀樂 而哀樂 ，與哀樂 之過其節者，皆是暴其氣 。暴其氣 者，乃大段粗也。」卓。

或問：「人之氣 有清明時，有昏塞時，如何？」曰：「人當持其志。能持其志，則氣 當自清矣。然孟子既說『持其志』，又說『無暴其氣 』，聖賢之言不偏於一類，如此。蓋恐人專 於志，而略於氣 故也。正如說『必有事焉』，又說『勿正心』；說『勿忘』，又說『勿助長』，皆此意也。」問：「伊川論持其志曰：『只這箇也是私，然學者不恁地不得。』」先生曰：「此亦似涉於人為 。然程子之意，恐人走作，故又救之，曰：『學者不恁地不得。』」因舉程子云：「學者為 習所奪，氣 所勝 ，只可責志。」又問：「既得後，須放開。不然，卻只是守。」曰：「如『從 心所欲，不踰矩』，是也。然此理既熟，自是放出，但未能得如此耳。」人傑 。
或疑氣 何以能動 志。曰：「志動 氣 ，是源頭濁 者，故下流亦濁 也。氣 動 志者，卻是下流壅而不泄，反濁了 上面也。」蓋卿。

氣 若併 在一處，自然引動 著志，古人所以動 息有養也。升卿。

「遺書 曰：『志一動 ，則動 氣 ；氣 一動 ，則動 志。』外書 曰：『志專 一，則動 氣 ；氣 專 一，則動 志。』二者孰是？」曰：「此必一日之語，學者同聽之，而所記各有淺深，類多如此。『志一動 則動 氣 ，氣 一動 則動 志』，此言未說『動 氣 動 志』，而先言『志動 氣 動 』，又添入一『動』 字，不若後說所記得其本旨。蓋曰志專 一，則固可以動 氣 ；而氣 專 一，亦可以動 其志也。」謨。

「蹶者、趨者是氣 也，而反動 其心。」今人奔走而來 ，偶喫 一跌，其氣 必逆而心不定，是氣 之能動 其心。如人於忙急之中，理會 甚事，亦是氣 未定也。卓。

問：「蹶趨反動 其心。若是志養得堅 定，莫須蹶趨亦不能動 得否？」曰：「蹶趨自是動 其心。人之奔走，如何心不動 得？」曰：「蹶趨多遇於猝然不可支吾之際，所以易動 得心。」曰：「便是。」淳。

知言，知理也。節。

知言，然後能養氣 。閎祖。

孟子說養氣 ，先說知言。先知得許多說話，是非邪正人傑 錄作「得失」。都無疑後，方能養此氣 也。